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Eutanasia

Transessuale canadese chiede l’eutanasia per il dolore causato dall’intervento chirurgico

Pubblicato

2 anni fa

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Un transessuale canadese ha chiesto di essere eutanatizzato dal sistema sanitario tramite suicidio assistito (la celebre MAiD) per porre fine alla sofferenza e al dolore a lungo termine dovuti a un intervento volto a fabbricargli con la chirurgia plastica una «vagina». Lo riporta il sito americano Breitbart.

 

Lois Cardinal, un autodefinitosi «transessuale postoperatorio sterilizzato delle First Nations» (cioè dell’etnia dei nativi americani canadesi), ha espresso il suo immenso rammarico per un intervento chirurgico del 2009 per creare un’imitazione della vagina, che in pratica – per chi non lo sapesse – è un pene rovesciato, affermando che l’eutanasia sarebbe preferibile al dolore costante causato dalla nuova operazione.

 

Le conseguenze dell’intervento chirurgico spesso lasciano molti nel dolore, con la risultante «neo-vagina» che – per chi non lo sapesse – è effettivamente una ferita aperta che deve essere dilatata quotidianamente per evitare che si chiuda.

 

Parlando alla testata britannica Daily Mail, il Cardinal ha detto: «sono in costante disagio e dolore… Mi sta caricando questo peso psicologico. Se non sono in grado di accedere a cure mediche adeguate, non voglio continuare a farlo».

 

Lo sfortunato transessuale ha quindi presentato domanda per il programma canadese di eutanasia MAiD (l’assistenza medica in caso di morte, come chiamano l’eutanasia/suicidio assistito in Canada), tuttavia, nonostante il sistema sanitario del Paese di Trudeau sia uno dei più liberali nel fornire il suicidio assistito, il 35enne residente in Alberta è stato inizialmente respinto.

 

«Sulla base delle attuali informazioni cliniche e consultazioni [il paziente] non soddisfa gli attuali criteri MAiD», ha scritto il medico. Si ritiene dunque che il transgender non si qualifichi per il programma di eutanasia, che è aperto a coloro che soffrono di malattie o disabilità incurabili, in quanto esistono opzioni per mitigare il dolore derivante dall’operazione di cambio di sesso.

 

Il transessuale quindi si è lamentato della domanda respinta per la propria morte sui social media. (Sì, così: rileggete pure l’ultima frase un paio di volte, è il mondo in cui siete).

 

 

Il Cardinal ha sostenuto che l’eutanasia è l’unica opzione rimasta, poiché la crema paralizzante prescritta non ha alleviato il dolore causato dalla «vagina» costruita chirurgicamente.

 

«Non sto migliorando e non sto ricevendo cure mediche migliori, o cure mediche», ha detto. «È così preso dalle ideologie di genere, che si preoccupano di più dei miei pronomi».

 

Il transessuale post-operatorio è diventato un critico attivo dell’ideologia radicale LGBT e ha avvertito che i bambini e altri canadesi vulnerabili, inclusa la comunità nativa di Cardinal, sono suscettibili di «cadere preda di una tendenza medicalizzata».

 

«Non sono d’accordo con l’attuale retorica della comunità trans», dichiara. «Gran parte del cosiddetto odio trans è alimentato dalla comunità trans perché non ci è permesso avere conversazioni oneste e dure».

 

Questo mese, i ricercatori dell’Università della Florida e della Brooks Rehabilitation hanno pubblicato uno studio in cui si afferma che quattro persone su cinque (81%) che hanno subito un intervento di chirurgia genitale per cambio di sesso negli ultimi cinque anni hanno sofferto di dolore di lunga data dopo l’intervento, scoprendo che il 57% ha riferito di aver trovato il rapporto sessuale un’esperienza dolorosa dopo l’intervento.

 

Un ulteriore dato misconosciuto, ma con oramai diverse prove e diversi studi a riguardo, è la particolare incidenza dello spettro autistico nei ragazzini che chiedono il cambio di genere.

 

La MAiD, cioè l’eutanasia canadese, ha raggiunto ormai cifre tanto importanti da rendere il Paese leader mondiale del settore, è richiedibile per persone depresse, povere, disabili, con l’ansia ecologica o anche dai carcerati – talvolta è proposta ai cittadini, come nel caso di una veterana dell’esercito rimasta disabile, a cui è stato chiesto se per caso non voleva essere terminata dallo Stato.

 

Il Paese si sta muovendo verso l’uccisione eutanatica dei bambini, con esclusione di una possibile obiezione di coscienza dei medici – e la pratica comincia ad essere svolta, con un accorciamento notevole della filiera, anche dalle pompe funebri.

 

La normalizzazione del suicidio assistito passa anche attraverso libri colorati per bambini e inquietanti e immaginifici spot prodotti con grandi risorse da aziende private locali che fanno tutt’altro.

 

Il Canada è attualmente il leader mondiale nella cosiddetta eutanasia per donazione di organi: ossia, lo Sanità dello Stato ti uccide per squartamento, e tutto va bene. Anzi, aumenta così il traffico degli organi da trapiantarsi legalmente – Il Quebec, che ha il primato degli espianti eutanatici, è per coincidenza il Paese con la mortalità eutanatica più alta al mondo. Non stupisce che i medici quebecchesi sostengano apertamente l’eutanasia per i neonati – che qualcuno chiamerebbe «aborto post-natale».

 

L’editorialista del New York Times Ross Douthat ha elaborato sul fatto che il suicidio assistito dallo Stato in Canada abbia oramai un’aura «sacra». Un Paese che «sacralizza» l’uccisione dei suoi cittadini innocenti, cosa è, in realtà?

 

 

 

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Slovenia, eutanasia respinta dal referendum

Pubblicato

5 giorni fa

il

4 Dicembre 2025

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Il Parlamento sloveno ha approvato la legalizzazione dell’eutanasia, ma una campagna popolare è riuscita a respingere la legge tramite un referendum tenutosi domenica 23 novembre 2025.

 

Infatti, nel luglio 2025, il Parlamento di questo Paese senza sbocco sul mare, confinante con Italia, Austria, Ungheria e Croazia e affacciato sul Mar Adriatico, ha approvato una legge per legalizzare l’eutanasia. Il Parlamento è composto da due camere: l’Assemblea Nazionale e il Consiglio Nazionale.

 

Sembrava che il dado fosse tratto e che la Slovenia si fosse unita al crescente numero di paesi che rifiutavano sempre più la legge naturale e divina adottando il suicidio assistito e l’eutanasia, nonostante circa due terzi della popolazione si identificasse come cattolica.

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Organizzare un referendum

Ma la coscienza cattolica ha reagito: un gruppo chiamato «Voice for Children and Family» ha organizzato una raccolta firme contro la legge, raccogliendo rapidamente 46.000 firme, sufficienti per innescare un referendum.

 

La sfida era trasformare questa opportunità in un successo. In Slovenia, affinché un referendum sia valido, almeno il 20% degli 1,7 milioni di elettori registrati nel Paese deve recarsi alle urne. Questa soglia è stata ampiamente superata, con oltre il 40% degli elettori presenti.

 

Ma era necessario anche prendere in considerazione una campagna a favore dell’eutanasia, promossa dalla maggioranza dei politici e sostenuta da finanziamenti ingenti. Il primo ministro Robert Golob ha chiesto ai cittadini di sostenere la legge affinché “ognuno di noi possa decidere autonomamente come e con quale dignità porrà fine alla propria vita”.

 

Gli oppositori dell’eutanasia hanno organizzato la loro campagna attraverso una coalizione di vari gruppi pro-life e campagne porta a porta per convincere gli sloveni. La coalizione ha ricevuto il sostegno della Chiesa cattolica e di alcuni partiti di opposizione.

 

Alla fine, il referendum contro l’eutanasia ha avuto successo. Tuttavia, la vittoria è stata risicata: il 53% ha votato contro la legge sull’eutanasia e il 47% a favore. Oltre alla maggioranza, la legge richiede che la proposta referendaria riceva il sostegno del 20% degli elettori.

 

Ales Primc, direttore di Voz za otroke in družino (Voce per i bambini e la famiglia), si è rallegrato per la vittoria della «solidarietà e della giustizia» e per il rifiuto della Slovenia delle riforme governative “basate sulla morte e sull’avvelenamento. … È un miracolo”, ha aggiunto, “la cultura della vita ha trionfato sulla cultura della morte”.

 

Purtroppo, il referendum significa solo che il governo non potrà introdurre un’altra legge sull’eutanasia per dodici mesi. È certo che, tra poco più di un anno, un nuovo disegno di legge sarà presentato in Parlamento, ignorando la sacrosanta «volontà generale».

 

Tuttavia, come commenta InfoCatolica , «le misure contrarie alla legge naturale devono avere successo una sola volta». Non importa che vengano respinte e falliscano ripetutamente: una volta approvate, le leggi sull’eutanasia, il divorzio, l’aborto o il «matrimonio» tra persone dello stesso sesso sono considerate immutabili.

 

La Slovenia è un paese prevalentemente cristiano: i cattolici costituiscono il 72% della popolazione, seguiti da un considerevole 18% di persone senza religione (come in tutti gli ex Paesi comunisti), dal 3,5% di cristiani ortodossi, dal 2,9% di musulmani e da meno dell’1% di protestanti.

 

Articolo previamente apparso su FSSPX.News

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Eutanasia

Il vero volto del suicidio Kessler

Pubblicato

3 settimane fa

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19 Novembre 2025

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Vi è tutta una tradizione di geremiadi sulle stragi perpetrate dai tedeschi in Italia, che va dal Sacco di Roma dei Lanzichenecchi (1527) agli eccidi compiuti dai soldati nazisti alla fine della Seconda Guerra Mondiale. Una strage ulteriore è partita in queste ore, ma pare non ci sia nessuno a cercare di fermarla: anzi, consapevoli o no, i funzionari dell’esablishment, e di conseguenza il quivis de populo, sono impegnati ad alimentarla.   Esiste infatti un fenomeno sociologico preciso, conosciuto ormai da due secoli, chiamato «effetto Werther», che descrive l’aumento dei suicidi in seguito alla diffusione mediatica di un caso di suicidio, per imitazione o suggestione emotiva. Esso prende nome dal romanzo I dolori del giovane Werther di Goethe (1774), la cui pubblicazione fu seguita da una serie di suicidi imitativi tra i giovani europei, tanto da spingere alcune nazioni a vietarne la vendita. Quella del suicidio come contagio non è un residuo dello scorso millennio. Vogliamo ricordare, specie all’Ordine dei Giornalisti e alle autorità preposte, che le direttive per il discorso pubblico sui suicidi sono molto precise: le cronache del suicidio vanno limitate, soppesate, controllate, perché è altissima la possibilità che i lettori ne traggano un’ulteriore motivazione per farla finita. Perfino nei motori di ricerca, alla minima query sulla materia, spuntano come funghi i numeri di telefono delle linee anti-suicidio.

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«Le norme deontologiche indicano chiaramente le cautele con cui devono essere esposti questi casi per non provocare dei fenomeni di emulazione: ci sono dati dell’Organizzazione Mondiale della Sanità che dimostrano in modo chiaro che parlare dei suicidi fa aumentare il numero delle persone che decidono di togliersi la vita» scrive l’Ordine, che sull’argomento organizza pure abbondanti corsi di aggiornamento.   Tutto questo pudore civile e spirituale è stato completamente inghiottito dalla propaganda sulle nuove frontiere dell’autodeterminazione, quella che vuole convincere tutti di essere padroni incontrastati della propria vita e della propria morte, e ci sta riuscendo alla grande. La morte assistita assume pure, in quest’era grottesca, le forme delle gambe delle Kessler – che, forse temendo un cortocircuito di senso, non si sono rivolte per la pratica all’Associazione Coscioni.    Il loro è stato un bel finestrone di Overton aperto sull’autosoppressione pianificata: basta guardare come ne parlano i giornali, le TV, gli ebeti al bar, per comprendere come esso serva a sdoganare definitivamente il suicidio come valore.   E per giunta una forma di suicidio nuova, con conseguenze sul racconto pubblico ancor più insidiose: par di capire infatti che si tratti di un suicidio per «vita completa», cioè il caso in cui l’aspirante morituro sente di aver esaurito, con più o meno soddisfazione, la sua esistenza. In Olanda, dove la fattispecie trova la naturale assistenza dello Stato eutanatico fondamentalista, la chiamano voltooid leven, e si adatta agli anziani (di solito tra i 70–75 anni) che non soffrono gravemente e spesso godono di una salute relativamente buona, ma che vogliono concludere la vita dettando loro le condizioni: i tempi, il contesto, la scenografia.   Le Kessler avevano deciso di morire. La piccola autostrage omozigotica era perfettamente programmata: la disdetta dell’abbonamento al quotidiano bavarese spedita per lettera con la data esatta del suicidio (la precisione tedesca!), i regalini inviati per arrivare a destinazione post mortem, la disposizione di essere cremate (ovvio) e di mettere in un’urna unica le proprie ceneri insieme a quelle della madre e del cane Yello. Particolare, quest’ultimo che, nel finestrone, apre un altro finestrino.   Le gemelle erano, come tante persone morbosamente legate a cani e gatti, nullipare: niente figli, per scelta emancipativa (tra le cronache che le immortalavano accompagnate a questo o quel divo, dicevano di aver visto il papà picchiare la mamma i fratelli morire in guerra: come in effetti non è mai accaduto a nessuno).   Morire così, facendosi trovare in una casa vuota, è qualcosa che ripugna al pensiero di chiunque abbia una famiglia. Perché, nella scansione naturale per cui si è figlie, ragazze, fidanzate, spose, madri, nonne, la casa si riempie di consanguinei e nemmeno solo di quelli. Nella famiglia (non fateci aggiungere l’aggettivo «tradizionale») non si può morire soli: la tua mano è stretta tra quelle di tante persone di generazioni diverse. Abbiamo in mente il caso di una nonna veneta, che, attorniata da una dozzina di figli, nipoti e pronipotini, mentre moriva pronunciò due semplici e inaspettate parole: «me spiaze», mi dispiace. Del resto, si accingeva a lasciare un intero universo che non solo non era vuoto, ma che materialmente, incontrovertibilmente, le voleva bene.

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Ecco la condanna definitiva che proviene dal mondo creatosi con il dopoguerra e il boom economico: egotismo infinito e terminale che arriva ad impedire, oltre che la trascendenza, pure la discendenza. Persone narcotizzate e sterilizzate dalla TV, o per chi come loro stava dall’altra parte, catturate dal culto dell’immagine e del successo; soggetti che, programmaticamente rifiutando di procreare – e quindi di tramandare un pezzo della propria vita biologica, un pezzo di codice, un pezzo di cuore – coltivano una visione solipsista dell’esistenza suscettibile di sfociare nel nichilismo sociopatico. Si precludono così quella forma istintiva di empatia che, antivedendo il danno che un gesto estremo può provocare ad altri, tiene in conto la possibilità concreta che questo si traduca in pedagogia distorta.    Le Kessler in apparenza incarnavano il simbolo di un’era di gioia morigerata, di eleganza e di innocenza – mostravano al massimo le gambe chilometriche, mentre l’economia prosperava e il mondo costruiva una pace con il tetto di armi termonucleari – ma quell’era (che mai dobbiamo rimpiangere!) non ha fatto altro che preparare il terreno all’ambiente malato in cui ci tocca vivere nell’ora presente. Dove non c’è nulla al di fuori di me, non c’è l’al di là, ma neppure l’al di qua: no figli, no nipoti, no amici, no consorzio umano in generale. Perché, sì, l’utilitarismo edonista caricatosi nelle menti dei boomer così come nel sistema della medicina di Stato e dello Stato moderno tutto, è un orizzonte disumano e disumanizzante.   La vita svuotata di ogni dimensione che non sia il piacere, la vita che non contempla il dolore, non può non portare che al desiderio di morte quando la percezione del piacere sfuma, o quando appare il dolore, o anche quando, in assenza di dolore, c’è la paura che esso prima o poi si manifesti. La soglia che legittima la compilazione del modulo con la richiesta di morte si anticipa sempre di più, e lo Stato genocida è pronto ad assolverla sotto la maschera bugiarda della pietà anche per chi semplicemente desideri allestire il proprio teatrino funebre curando e controllando ogni dettaglio della scena, per chiudere il sipario definitivo sotto la propria esclusiva regia.      Lo scrittore francese Guy Debord, proprio negli anni in cui le Kessler allungavano i loro arti a favore di telecamere RAI, aveva pubblicato un piccolo saggio, invero un po’ sopravvalutato, intitolato La società dello spettacolo. Ebbene, ora che quella generazione è arrivata alla raccolta, potremmo aggiungerci una specificazione e parlare di società dello spettacolo della morte.   Come fosse il loro ultimo balletto, la morte procurata delle soubrette non è dipinta dai media alla stregua di un fatto tragico – anzi. Se neanche troppi anni fa di un suicidio si dava conto sulle pagine della cronaca (con relativa descrizione di particolari squallidi e disturbanti), oggi potrebbe finire tranquillamente nella rubrica degli spettacoli perché, in fondo, anche quello fa parte della carriera.   Quando una decina di anni fa, lanciandosi dalla finestra, si suicidò il regista Mario Monicelli, il cui successo fu coevo a quello delle Kessler, non fu del tutto possibile, per questioni organolettiche, esaltarne il gesto. Ora invece sì, perché non c’è la star spiaccicata sull’asfalto, non c’è nulla da pulire, il quadretto è asettico come nella brochure di un mobilificio.

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Forse, inzuppati e inflacciditi dentro il brodo avvelenato della pubblicità progresso, non ci rendiamo più nemmeno conto di cosa alligni dietro la stomachevole apologia della carriera televisiva delle ballerine e del loro gesto orrendo, impacchettati entrambi nello stesso cartoccio mediatico che vuole profumare di teutonica, himmleriana, perfezione – quando in realtà puzza di cadavere e di impostura.   Non ci rendiamo conto di cosa significhi un messaggio patinato così violento nella sua apparente dolcezza per chi ne viene investito quando magari debba ancora capire, perché nessuno glielo ha trasmesso, il senso del vivere e il senso del morire, l’ineludibilità della sofferenza e la nobiltà che risiede nella forza di farsene carico.    Ci resta, ora, la conta impossibile di quanti ci faranno un pensiero a togliersi di mezzo dopo l’esempio delle gemelle suicide. Magari persone che un tempo le guardavano ballare in TV, che hanno lavorato e penato una vita intera, alle quali il suicidio di due soubrette VIP dovrebbe suonare come uno schiaffo in faccia e invece un sistema putrescente vuole far apparire come un addio di gran classe.   Chi può contrapponga subito a loro, nella mente, l’antidoto più naturale: il ricordo della propria nonna, che ha figliato, patito, lavorato per la discendenza con infinite ore-uomo, con un’eternità di pranzi della domenica e di racconti e di ricami, la nonna saggia e piena di affetto per chi veniva dopo di lei.   Perché dopo di lei qualcosa c’è: ci siamo noi, c’è la vita e c’è un mondo da ricostruire.    Roberto Dal Bosco Elisabetta Frezza

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Eutanasia

Gemelle Kessler, Necrocultura Dadaumpa

Pubblicato

3 settimane fa

il

19 Novembre 2025

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Alice ed Ellen Kessler erano diventate membri della Deutsche Gesellschaft fur Humanes Sterben (società tedesca per la morte umana) da oltre sei mesi e avevano deciso di morire insieme il 17 novembre. Secondo quanto riportato da una testata bavarese, un avvocato e un medico della DGHS avrebbero condotto dei colloqui preliminari con le famose gemelle e alla data stabilita si sarebbero recati nella loro casa di Grunwald per «assisterle».

 

In Germania il suicidio assistito è stato depenalizzato nel 2020 dalla Corte Costituzionale, la quale ha dichiarato incostituzionale una norma che lo proibiva. La sentenza in questione stabiliva infatti che deve esserci «margine sufficiente affinché un individuo possa esercitare il proprio diritto a una morte autodeterminata».

 

La Corte Costituzionale ha specificato altresì che nessuno può essere obbligato a favorire il suicidio assistito e ha lasciato al Parlamento la facoltà di introdurre una legislazione sul tema, ma finora i tentativi di arrivare a una legge sono tutti falliti. In Germania è consentito ricorrere a tale pratica solamente ad alcune condizioni: colui o colei che intende ricorrervi deve dimostrare di agire responsabilmente e di propria spontanea volontà, di essere maggiorenne e di avere riconosciuta la propria capacità giuridica.

 

Inoltre, chi assiste il richiedente non può eseguire personalmente l’atto, perché ciò sarebbe da considerare una pratica di «eutanasia attiva», che invece è vietata. La morte avviene tramite l’infusione endovenosa di un’alta dose di anestetico barbiturico che provoca, in breve tempo, l’arresto cardiocircolatorio del soggetto ricevente.

 

In un’intervista rilasciata nel 2019 al Quotidiano Nazionale Ellen Kessler aveva manifestato la volontà che le loro ceneri fossero unite a quelle della mamma e del cane: «ne abbiamo parlato noi due e abbiamo deciso di fare così, di stare tutte in un’urna. Anche il cane (…) lo spazio ci vuole. La gente è sempre di più, invecchia sempre di più, la morte purtroppo c’è per tutti e quindi la soluzione è questa: una tomba e un’urna per tutti. Molti in Germania adesso si fanno cremare e seppellire sotto un albero nella foresta (…) Non vogliamo certo finire in un asilo per anziani o per malati. Abbiamo un testamento biologico secondo cui se succede qualcosa di grave ci sono degli ospedali speciali che curano senza allungare la vita. Il mio sogno è andare a letto e non svegliarmi più, la morte più bella che ci possa essere».

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Mentre in un’intervista rilasciata lo scorso anno al quotidiano Bild le Kessler avevano dichiarato di non voler sopravvivere l’una all’altra e avevano anche aggiunto che una vita senza dignità non vale la pena di essere vissuta.

 

La loro decisione, tuttavia, non può essere compresa appieno senza considerare il contesto filosofico in cui si inserisce. In questa prospettiva, il materialismo del pensiero moderno identifica il principio vitale dell’essere umano nell’attività cerebrale, mentre la tradizione filosofica su cui la civiltà occidentale ha fondato il suo diritto e la sua morale, almeno fino alla metà del secolo scorso, afferma che l’uomo è composto di anima e corpo e ha nell’anima razionale il principio vitale che lo caratterizza. Tale principio pur essendo nel corpo non si trova in nessun organo, tessuto o funzione perché è di natura spirituale.

 

Pertanto, ciò che sostanzia l’essere umano non è l’autocoscienza e nemmeno la sua capacità di interagire con l’ambiente ma la presenza in lui dell’anima razionale che include l’uso di queste funzioni. La vita inizia con l’infusione da parte di Dio Creatore dell’anima nel corpo e termina con la separazione da esso, nel momento in cui l’organismo si dissolve nei suoi elementi costitutivi. 

 

Ci troviamo di fronte a due concezioni dell’esistenza umana diametralmente opposte: una che riconosce e difende il suo valore intrinseco, l’altra che riconosce il suo valore solo a determinate condizioni. Nell’ottica cristiana l’uomo è Imago Dei mentre in quella del pensiero moderno è un mero agglomerato di organi e funzioni al pari di qualsiasi altro essere vivente; ancora, nell’ottica cristiana la dignità della persona umana è ontologica, mentre in quella del pensiero moderno dipende dalla persistenza o meno di determinate funzioni intellettive: la sofferenza fisica e/o psichica viene considerata un danno oggettivo alla qualità della vita di un essere umano che viene talvolta ritenuto motivo sufficiente per giustificarne l’eliminazione.

 

La concezione filosofica dell’esistenza che hanno espresso in vita le gemelle Kessler è esattamente quella che la Necrocultura diffonde con ogni modalità possibile e in tutti i campi. La loro fine rappresenta, in fondo, ciò che lo stato moderno si aspetta che ciascuno di noi faccia, ossia togliere il disturbo quando la nostra condizione non ci consente più di produrre o essere utile agli altri o alla comunità nel suo complesso.

 

Va da sé che il cosiddetto principio dell’autodeterminazione rappresenta il classico specchietto per le allodole: l’eutanasia e il suicidio assistito conducono necessariamente all’eliminazione di tutti coloro che non hanno una qualità di vita ritenuta sufficiente secondo i parametri della modernità, come abbiamo visto nei casi di Charlie Gard e Alfie Evans uccisi dalla giustizia inglese in ossequio al loro best interest, solo per fare qualche esempio. L’eliminazione programmata e obbligatoria dell’essere umano è un approdo che rischia di diventare solo questione di tempo.

 

La scelta delle gemelle Kessler diventa il simbolo di un conflitto sempre più evidente nella nostra società: da una parte una visione che riconosce alla vita umana un valore intrinseco, indipendente da condizioni di efficienza o autonomia; dall’altra una concezione che lega la dignità alla qualità percepita dell’esistenza e che vede nella fragilità e nella sofferenza un limite intollerabile.

 

Di fronte a questa deriva culturale, è necessario ribadire che la dignità umana non è negoziabile e non dipende dalle condizioni in cui ci si trova.

 

Alfredo De Matteo

 

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