Bioetica
La grande ipocrisia dei prolife italiani sull’obiezione di coscienza
Il Consiglio dei Ministri ha impugnato la delibera con cui l’Assemblea regionale siciliana ha approvato la legge n.23 del 5 giugno 2025 che prevede, in tema di aborto volontario, concorsi riservati al solo personale non obiettore di coscienza.
Attraverso un comunicato stampa il governo ha precisato che «talune disposizioni, eccedendo dalle competenze statutarie e ponendosi in contrasto con la normativa statale in materia di ordinamento civile, violano l’articolo 117, secondo comma, lettera l della Costituzione, nonché i principi di uguaglianza, di diritto di obiezione di coscienza, di parità di accesso agli uffici pubblici e in tema di pubblico concorso di cui agli articoli 2, 3, 19, 21, 51, primo comma, e 97 della Costituzione».
A noi pare la solita operazione di facciata con cui questo governo palesemente filo-aborto (ma a ben vedere anche filo-gender e filo-eutanasia) finge di tutelare alcuni diritti fondamentali, tra cui l’obiezione di coscienza sui temi etici.
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D’altra parte, si tratta dello stesso governo che ha dichiarato «intoccabile» la legge abortista 194 e che ha affossato la proposta di legge «Un cuore che batte» per bocca del ministro della famiglia Eugenia Roccella (sempre lei!), la quale nel corso di un dibattito tenutosi all’interno di una conferenza programmatica di FdI ebbe a dichiarare che «Far sentire il battito del nascituro a una donna che sta andando ad abortire certamente non è un modo per aiutare le maternità difficili. È una cosa che non bisogna fare».
Ora, se l’attuale maggioranza considera l’uccisione dell’innocente con l’aborto una questione definitivamente chiusa e se addirittura arriva a bocciare una proposta di legge comunque blanda e inefficace come quella avanzata da alcune associazioni pro-vita, come può proporsi in qualche modo come argine, anche parziale, contro la deriva antiumana in atto?
Eppure, in ambito cattolico e prolife c’è sempre qualcuno che sembra avere le classiche fette di prosciutto davanti agli occhi e plaude alle ipocrite iniziative del governo.
Cominciamo col dire che la criminale legge 194 non tutela affatto l’obiezione di coscienza – concetto di per sé intrinsecamente e tragicamente contraddittorio – come molti si affannano a sostenere. In realtà, la norma pone dei limiti gravi all’esercizio di un diritto che, è bene ricordare, non rappresenta un’opzione etica ma costituisce un vero e proprio dovere morale per tutti i sanitari che sono coinvolti, in qualche modo, con l’intera procedura abortiva.
Come ebbe a dire l’arcivescovo di Trieste Gianpaolo Crepaldi, in una nota relativa al caso di una farmacista che si era rifiutata di vendere la pillola abortiva, l’obiezione di coscienza è un valore in sé solo quando obbedisce alla legge naturale e divina: «anche una donna incinta potrebbe fare obiezione di coscienza a che il figlio nasca. E non si può contemporaneamente convalidare l’obiezione di coscienza della farmacista che non vuole collaborare ad un aborto e l’obiezione di coscienza di una mamma che vuole invece abortire. Solo il primo può essere un diritto contemplato. Il riconoscimento del diritto all’obiezione di coscienza non può fondarsi solo sul diritto ad essere coerenti con la propria coscienza, ma dovrebbe estendersi ai fondamenti oggettivi ed indisponibili della coscienza. Ma questo esula dalle possibilità della cultura giuridica di oggi, purtroppo».
Ma torniamo all’iniqua legge 194, che all’articolo n 9 recita così: «L’obiezione di coscienza esonera il personale sanitario ed esercente le attività ausiliarie dal compimento delle procedure e delle attività specificamente e necessariamente dirette a determinare l’interruzione della gravidanza, e non dall’assistenza antecedente e conseguente all’intervento. Gli enti ospedalieri e le case di cura autorizzate sono tenuti in ogni caso ad assicurare lo espletamento delle procedure previste dall’articolo 7 e l’effettuazione degli interventi di interruzione della gravidanza richiesti secondo le modalità previste dagli articoli 5, 7 e 8».
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«La regione ne controlla e garantisce l’attuazione anche attraverso la mobilità del personale. L’obiezione di coscienza non può essere invocata dal personale sanitario, ed esercente le attività ausiliarie quando, data la particolarità delle circostanze, il loro personale intervento è indispensabile per salvare la vita della donna in imminente pericolo».
Del resto, come può una norma pensata per rendere legale e completamente a carico del sistema sanitario nazionale l’omicidio del bambino nel grembo materno, tutelare veramente la foglia di fico obiezione di coscienza?
È chiaro come il rimando alla possibilità per i sanitari di opporsi (solo in parte) alla procedura abortiva sia del tutto strumentale, un modo essenzialmente ipocrita nonché destinato a fallire, di bilanciare due diritti tra loro contrapposti: il falso «diritto» di aborto e il diritto sacrosanto di non compiere un atto intrinsecamente malvagio.
Qualcuno potrebbe ribattere che nella legge 194 non c’è scritto da nessuna parte che l’aborto è un diritto. Vero, ma è come se lo fosse visto che esso è sostanzialmente libero e gratuito.
Passiamo ad analizzare le delibera con cui la regione Sicilia ha istituito un bando per soli medici non obiettori: secondo il deputato Safina del PD, primo firmatario della legge impugnata dal governo, «la norma approvata non penalizza né discrimina i medici obiettori ma mira semplicemente a gestire un servizio essenziale, ossia l’aborto».
Ci sembra proprio questa la questione cruciale, ossia che l’omicidio dell’innocente sia per la legge italiana un servizio essenziale, assimilabile a un vero e proprio diritto (solo per la donna ovviamente, del diritto dei bambini e delle bambine fatti a pezzi non si parla mai).
Stante tale premessa, la semplice constatazione che la percentuale di medici obiettori di coscienza nella regione Sicilia sia particolarmente alta, superiore all’80%, può generare allarme e quindi provvedimenti normativi correttivi all’interno di un sistema sanitario che deve garantire per legge l’aborto ad ogni costo? Se vogliamo giudicare i fatti con schiettezza la risposta non può che essere affermativa, anche perché, come abbiamo visto, la stessa legge 194 non tutela affatto l’obiezione di coscienza; opzione che comunque non può mai risultare d’intralcio alla piena e libera fruizione dell’abominevole pratica abortiva.
Nel 2018 il tribunale di Genova condannò a ben nove mesi di reclusione e altrettanti di interdizione dai pubblici uffici un ginecologo obiettore che si era rifiutato alcuni anni addietro di eseguire le ecografie previste per verificare gli esiti di un aborto farmacologico.
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In altri termini, il pesce puzza dalla testa e non è pensabile contrastare la Necrocultura dominante senza mettere in discussione l’intero impianto normativo che da quasi cinquant’anni sta decimando la popolazione italiana. Risulta davvero sgradevole, tra l’altro, il tentativo di certe testate, di denunciare l’inutilità del provvedimento della regione Sicilia snocciolando dati che dimostrano come abortire in Italia non sia un problema.
A tutto c’è un limite, anche al fatto di elencare numeri e percentuali allo scopo di denunciare la natura ideologica di certe norme. L’abominio della macellazione umana, a nostro avviso, non può essere descritto senza utilizzare toni apocalittici che ne sottolineino interamente l’orrore infinito.
Ma qualcosa si deve pur fare, potrebbe dire qualcuno, per cercare di limitare la deriva anti-vita in atto. Il punto però ci sembra un altro: sono diversi decenni che a difendere le ragioni della vita si avvicendano intellettuali, politici, associazioni e movimenti che sono dediti al compromesso sui temi etici e morali.
La prima operazione da fare, quindi, sarebbe quella di denunciare tutti coloro che nuocciono alla causa, impedendo di fatto al popolo italiano di prendere veramente coscienza della realtà.
L’élite provita italiana ci è costata milioni di vite. È giunto il momento che si faccia da parte.
Alfredo De Matteo
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Immagine di mylissa via Flickr pubblicata su licenza CC BY-SA 2.0
Bioetica
Si fa largo l’idea delle sanzioni penali per le donne che abortiscono
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Bioetica
Primo caso di eutanasia sotto i 12 anni, ecco la profonda trasformaziona antropologica della morte cerebrale
La notizia proveniente dai Paesi Bassi secondo cui, per la prima volta, è stata praticata l’eutanasia su un bambino di età inferiore ai dodici anni, rappresenta molto più di un fatto di cronaca. Essa costituisce un passaggio simbolico di straordinaria importanza, in quanto mostra fino a che punto sia giunta una determinata concezione dell’essere umano.
Come sempre accade in questi casi, l’attenzione dell’opinione pubblica viene focalizzata sul singolo dramma: la malattia, la sofferenza, l’assenza di prospettive terapeutiche. Tuttavia, la questione vera che rimane sullo sfondo è un’altra: quali sono i presupposti antropologici che rendono oggi non solo possibile ma anche solo pensabile la soppressione medicalmente assistita di un minore?
Nei Paesi Bassi l’eutanasia viene praticata sui bambini gravemente malati la cui morte appare imminente e le autorità, all’indomani dell’introduzione della legge, hanno tenuto a precisare che i casi di minori coinvolti nella cosiddetta morte compassionevole sarebbero stati pochissimi, forse cinque o dieci all’anno. Ma la storia degli ultimi decenni insegna che i numeri iniziali dei morti ammazzati non sono indicativi né tantomeno definitivi: ciò che conta infatti è il principio che viene introdotto, la cui coerente applicazione conduce inevitabilmente a una spirale di morte non controllabile.
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Nel caso olandese, la vita del bambino può essere «interrotta» quando sussistano sofferenze ritenute insopportabili e senza prospettive di miglioramento. Il criterio decisivo non è dunque l’appartenenza alla specie umana, né la semplice esistenza biologica, ma una valutazione circa la qualità dell’esistenza. In altri termini, il valore della vita viene associato alla presenza o meno di determinate condizioni funzionali. E questa logica non nasce oggi.
Quando si ripercorrono le vicende come quelle di Charlie Gard o Alfie Evans emerge una dinamica analoga: anche in quei casi il conflitto non riguardava semplicemente le cure, ma il valore che si attribuisce all’essere umano. I genitori ritenevano che la vita del figlio avesse un valore intrinseco nonostante le menomazioni fisiche e/o intellettive; le istituzioni sanitarie e giudiziarie ritenevano invece che la prosecuzione delle cure non fosse più nel migliore interesse del minore, sulla base di criteri valutativi calati dall’alto e stabiliti a tavolino.
La medesima domanda si ripresenta oggi: chi stabilisce quando una vita abbia ancora un valore sufficiente per essere vissuta?
La bioetica contemporanea tende sempre più a identificare la persona con alcune funzioni: coscienza, autonomia, capacità relazionali, qualità della vita, possibilità di provare esperienze significative. Quando tali funzioni risultano gravemente compromesse, la persona rischia di trasformarsi da soggetto di diritti a oggetto di valutazione.
In questo senso, il criterio della morte cerebrale ha inaugurato una nuova antropologia, introducendo il concetto, indimostrato e indimostrabile, che la perdita di determinate funzioni cognitive coincida con la morte della persona. L’organismo biologicamente vivente viene reinterpretato alla luce di un criterio funzionale: il cervello diventa il luogo dell’identità.
Almeno all’apparenza, l’eutanasia dei bambini non c’entra nulla con la morte cerebrale. Eppure, ad uno sguardo attento non può sfuggire il fatto che tali omicidi di stato sembrano condivire con il criterio encefalico il medesimo orizzonte antropologico, in cui il valore della vita dipende sempre meno dall’essere e sempre più dal funzionare.
Particolarmente inquietante appare inoltre il meccanismo giuridico previsto nei Paesi Bassi, dove prima l’eutanasia viene praticata e soltanto successivamente le autorità competenti verificano se il medico abbia rispettato le «linee guida» e abbia agito con la necessaria diligenza professionale. Il controllo giuridico non precede l’atto: lo segue. Il giudizio arriva dopo che la sentenza di morte è già stata emessa.
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Nella tradizione medica e giuridica occidentale, quando è in gioco un bene indisponibile come la vita umana, il dubbio favorisce sempre la conservazione del bene stesso. Nel modello olandese, invece, la logica viene rovesciata e l’atto irreversibile precede la valutazione.
Evidentemente, quando il valore della vita viene associato alle funzioni, all’autonomia o alla qualità dell’esistenza, i soggetti più fragili diventano i più esposti: il malato terminale, il disabile grave, il paziente in stato vegetativo, il bambino gravemente malato.
Per tale motivo, il primo caso olandese di eutanasia su un bambino sotto i dodici anni non rappresenta una semplice eccezione, ma costituisce l’ennesimo segnale di una trasformazione antropologica profonda, in cui la medicina non si limita più a curare o accompagnare la vita, ma assume sempre più il potere di stabilire quando una vita possa ancora essere considerata degna di essere vissuta.
Alfredo De Matteo
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Immagine di Franciscans of the Immaculate via Wikimedia pubblicata su licenza Creative Commons Attribution 2.0 Generic
Bioetica
Pegoraro vescovo, FSSPX scomunicata: ecco la chiesa moderna
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