Eutanasia
Alcuni intellettuali francesi respingono la proposta di eutanasia
Renovatio 21 traduce questo articolo di Bioedge.
Sei filosofi, medici e psicologi francesi hanno pubblicato una lettera aperta su L’Obs, un importante settimanale di notizie, esprimendo le loro preoccupazioni sulle proposte di legalizzazione del suicidio assistito e dell’eutanasia. Ecco alcuni estratti:
«Siamo tutti colpiti dalla malattia, dalla vecchiaia e, inevitabilmente, dalla morte. Come esseri umani, ognuno di noi affronta o affronterà l’ansia di queste prospettive. Considerare la possibilità di “scegliere” e quindi immaginare di controllare il momento della propria morte sembra un’opzione rassicurante: di fronte all’angoscia dell’incertezza, un futuro certo porta sempre, a prima vista, il riflesso di sollievo».
«Ma il rapporto dell’individuo con la malattia o con la morte non è mai una questione puramente individuale. È a partire da una relazione collettiva con le questioni della morte e della vulnerabilità che si sono organizzate le società umane. Tuttavia, questa prospettiva è messa da parte dall’attuale dibattito sulla legalizzazione dell’eutanasia o del suicidio assistito, che mette in risalto la libertà individuale e la prospettiva di scegliere la propria fine della vita».
«La nostra realtà futura è quella della vecchiaia, della dipendenza e di chi accompagnerà e si prenderà cura dei malati e degli anziani. La prospettiva di una società composta da un gruppo omogeneo di soggetti sani, normodotati, giovani e di successo non è realistica, e probabilmente indesiderabile».
«La società deve aiutarci a comprendere queste prospettive per noi stessi o per chi ci è vicino. È perché la malattia, la vecchiaia e la morte, o anche tutte e tre, possono terrorizzarci, che dobbiamo fare affidamento su una visione collettiva che sostenga e offra un’altra dimensione rispetto a quella della perdita, del degrado e dell’umiliazione. Siamo tutti preoccupati di partecipare a questo progetto sociale. I caregiver incarnano innanzitutto la funzione assistenziale della nostra società, ma tutti gli ambiti sociali e culturali devono essere coinvolti».
«La sfida è significativa, perché implica andare contro il percorso sul quale siamo impegnati, orientato al produttivismo, alla performance e alla promozione dell’individuo padrone di se stesso, valorizzato dall’elenco delle sue conquiste e dei suoi successi. Fare spazio alla colpa, a ciò che dubita e inciampa, a chi esita o a chi manca è difficile ma ci sembra possibile».
«Il dibattito sulla legalizzazione dell’eutanasia o del suicidio assistito è un’occasione per riflettere collettivamente sul messaggio inviato ai più vulnerabili, e ancor più sul progetto sociale che desideriamo costruire. Ci viene così data l’opportunità di riaffermare il nostro desiderio di partecipare ad un progetto sociale che pone al centro della sua azione la necessaria cura collettiva delle vulnerabilità individuali, che riconosce l’interdipendenza fondamentale che lega tra loro gli esseri umani, malati o no, anziani o no, alla fine o all’inizio della loro vita.
Michael Cook
Renovatio 21 offre questa traduzione per dare una informazione a 360º. Ricordiamo che non tutto ciò che viene pubblicato sul sito di Renovatio 21 corrisponde alle nostre posizioni.
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Eutanasia
I veterani canadesi a cui è stata offerta l’eutanasia al posto delle cure fanno causa al governo
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Eutanasia
Morte in Umbria
In Umbria ha vinto la morte. Come già in altre regioni italiane quali Toscana, Sardegna, Emilia-Romagna e Veneto, anche il cuore verde d’Italia ha deciso di non battere più per la vita.
Qualche giorno fa l’Assemblea legislativa ha approvato — con 11 voti favorevoli dei consiglieri della maggioranza di centrosinistra, sei contrari e tre astenuti — la proposta di legge di iniziativa popolare sul suicidio assistito denominata «Liberi subito», nel ricordo di Laura Santi, la giornalista protagonista della battaglia per l’approvazione della norma, malata di sclerosi multipla e morta somministrandosi un farmaco il 21 luglio 2025 nella sua casa di Perugia.
Immagino che le mani si siano spellate dagli applausi partiti dagli scranni della sinistra politica, perché la conquista del fine vita è vista come un atto di libertà, una libera scelta, «il corpo è mio e decido io cosa farne». Gli esponenti della maggioranza esultano di fronte a questa svolta, anche perché molti di essi suppongo che non siano manifestamente credenti. In qualche rara occasione istituzionale ho avuto modo di incontrarli in qualche funzione religiosa e ho notato che non hanno fatto nemmeno il segno di croce, confermando ancor più la loro posizione ideologica di fede. Lungi da me giudicarli: è una loro convinzione.
È evidente e chiaro che i singoli casi gravi, quelli che toccano nel profondo l’animo dei malati e dei loro cari, rappresentano sempre un terreno scivoloso in cui il «giudizio da divano» rimane aleatorio. Attenzione, però, che ciò non sia prodromico ad un’eutanasia massiva di anziani o malati e che poche eccezioni non finiscano per giustificare una necrocultura come già, peraltro, ha preso piede in altri Stati nel cosiddetto mondo occidentale civilizzato.
I dati ufficiali del governo del Canada dell’anno passato mostrano che circa la metà dei canadesi che non sono malati terminali, desideravano porre fine alla propria vita tramite il suicidio assistito autorizzato dallo Stato e lo hanno fatto perché affermavano di sentirsi soli.
Ed ecco che viene sdoganata la libertà di togliersi la vita con l’avallo dello Stato, che magnanimamente accompagna i propri sudditi a morire presentandogli questa via come l’unica e inconfutabile soluzione al loro malessere. E dopo, il nulla.
Un cristiano dovrebbe destarsi, sobbalzare sulla sedia nel vedere e accettare tutto questo, poiché si tratta di un punto di non ritorno, un passo avanti verso l’abisso. Lo abbiamo visto con l’aborto: guai se oggi qualche politico – anche se sedicente cattolico – mettesse in discussione la legge 194, che ha fatto oltre sei milioni di vittime. Anzi, si esalta la portabandiera di tali battaglie, Emma Bonino, che ha pure ricevuto i funerali di Stato.
Lo abbiamo visto con il divorzio, di cui oggi scontiamo le nefaste conseguenze con quasi il cinquanta per cento delle famiglie sfasciate e disgregate. Anche questa legge sul «suicidio assistito» segnerà inevitabilmente un prima e un dopo. La storia ce lo insegna. In tutto questo vociare si nota soltanto qualche flebile reazione da parte di alcuni politici presunti cattolici, ma si tratta di slogan postati sui social che non arrivano a nulla di veramente concreto per poter arginare e fermare questa deriva.
I porporati hanno commentato con una laconica nota nella quale esprimono «amarezza e delusione. La vita è un dono inestimabile» per l’approvazione di tale norma mortifera. Non c’è da stupirsi, perché sono gli stessi vescovi che permettono, senza colpo ferire, i funerali in chiesa di defunti che poi vengono trasportati nei forni crematori, una pratica che cozza apertamente con i dettami della Chiesa, e non vado oltre con la filosofia modernista e permissiva della chiesa post conciliare.
Come detto, basta aprire gli occhi e vedere ciò che succede in altri paesi che sponsorizzano e applicano «la dolce morte».
Nello Stato di Victoria, in Australia, i casi di eutanasia sarebbero cresciuti del 400% nell’arco di cinque anni, e la regione intende allargare ancora la normativa a partire dal prossimo anno, come riportato puntualmente da Renovatio 21.
Il 15 luglio 2026 rimarrà una data oscura nella storia francese. Dopo diversi anni di dibattito e tre respingimenti consecutivi da parte del Senato, l’Assemblea nazionale ha approvato la legge che istituisce il «diritto al suicidio assistito».
Ecco che a volte questo desiderio di morire, nel suo atto terminale, può essere rigettato come nel caso di un uomo dell’Ontario il quale ha gemuto, fatto smorfie e ripetuto «aiutatemi!» mentre veniva sottoposto a un processo di morte assistita da un medico, dopo che uno dei farmaci non aveva prodotto il livello di sedazione previsto, lasciandolo inizialmente cosciente.
Un altro uomo sulla sessantina ha scelto di ricorrere all’eutanasia in Canada, indicando come motivo principale la profonda solitudine. Nonostante ciò, era in grado di utilizzare autonomamente il bagno e di muoversi da solo, ma viveva da anni in una struttura di assistenza a lungo termine. Nei documenti si legge che tal paersona lamentava una «profonda sofferenza psicosociale e solitudine», dovuta alla difficoltà di relazionarsi con gli altri, una condizione che, a suo dire, lo accompagnava da molto tempo.
Sempre nel lungimirante Canada, che si presenta come stato portabandiera della necrocultura, leggiamo che l’Ordine dei medici del Quebecco ha dichiarato che l’eutanasia è un «trattamento appropriato» per i bambini nati con gravi problemi di salute.
Nei Paesi Bassi l’eutanasia rappresenta ormai il 6% di tutti i decessi, tanto che nel 2025 10.341 persone sono morte per eutanasia e, mentre tre quarti dei richiedenti avevano più di 70 anni, un caso riguardava una persona di età compresa tra i 12 e i 18 anni.
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E se ribaltassimo il paradigma? E se lo Stato, anziché aiutare a morire, aiutasse a vivere dignitosamente chi soffre?
Se lo Stato sostenesse con sussidi economici cospicui tutte quelle famiglie con malati gravi, pagando loro le cure persino delle malattie più rare e sovvenzionando i familiari che assistono i propri cari con assegni adeguati, così da poter dedicare tutto il tempo agli affetti anziché vivere con l’ossessione del lavoro a tutti i costi, nel terrore di non arrivare a fine mese e condurre un’esistenza socialmente penalizzata a causa delle spese mediche?
E se lo Stato promulgasse leggi che guardano all’amore che le persone potrebbero scambiarsi, anziché inneggiare alla dolce morte come pillola unica, finale e irreversibile?
Ebbene, uno Stato che ha quasi totalmente messo da parte la propria radice cristiana, credo non possa neanche concepire pensieri del genere.
Cari signori, vedo nei vostri sguardi il vuoto, la vacuità spirituale di un’anima che inneggia alla morte anziché alla vita, perché in voi non arde la fiamma della Fede.
Francesco Rondolini
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Immagine generata artifizialmente
Eutanasia
Le case di cura cristiane di Zurigo perdono il diritto di rifiutare il suicidio assistito
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