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Eutanasia

Il Canada sta trasformando il suo regime di suicidio assistito in una catena di fornitura per la donazione di organi

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Il cuore di un canadese di 38 anni, sottoposto a eutanasia, è stato prelevato con successo e trapiantato a un cittadino americano di 59 anni affetto da insufficienza cardiaca. Lo riporta LifeSite evidenziando una tendenza in crescita: il prelievo di organi da persone decedute tramite eutanasia.

 

Un rapporto congiunto dell’University of Pittsburgh Medical Center e dell’Ottawa Hospital ha descritto nel dettaglio la procedura. «Qui riportiamo il primo caso di trapianto cardiaco riuscito dopo MAiD», ha scritto l’équipe medica, utilizzando l’acronimo canadese per Medical Assistance in Dying (assistenza medica alla morte). E ha aggiunto: «La somministrazione del MAiD e la determinazione del decesso sono avvenute in conformità con gli standard canadesi. Il decesso è stato dichiarato entro sette minuti dall’inizio del protocollo MAiD».

 

Il paziente canadese soffriva di sclerosi laterale amiotrofica (SLA) e aveva espresso la volontà di donare i propri organi. Si tratta, secondo il *National Post*, di un «caso epocale di trapianto di cuore dopo eutanasia».

 

Il quotidiano ha spiegato che «il cuore del donatore deceduto è stato rimosso, collegato a una macchina speciale che «rianima» o riavvia il cuore per mantenere il flusso sanguigno negli organi mantenendoli caldi, e poi trasportato a Pittsburgh, dove ha avuto luogo il trapianto».

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Il Canada è il primo Paese al mondo per numero di donazioni di organi provenienti da persone sottoposte a eutanasia. Sebbene questo sia il primo trapianto di cuore, interventi simili sono già stati effettuati per fegato, reni e polmoni.

 

Secondo i dati citati dal quotidiano canadese National Post, «almeno 155 persone in Canada hanno donato i propri organi e tessuti dopo aver ricevuto un’iniezione letale somministrata da un medico» dal 2016. Tuttavia, «alcuni medici sono preoccupati che alcuni canadesi sottoposti a morte assistita non soddisfino effettivamente i criteri di Health Canada per la procedura».

 

Il successo del trapianto di cuore, secondo i medici, potrebbe incoraggiare la ripetizione di tali interventi: «Sebbene saranno necessari dati a lungo termine e dati su ulteriori casi, questo caso suggerisce che un trapianto cardiaco sicuro può essere eseguito dopo la MAiD».

 

Alcuni ora ritengono che la possibilità di «donare» gli organi potrebbe indurre alcuni pazienti a scegliere la morte per aiutare altri, introducendo un elemento di pressione morale e sociale.

 

Uno studio olandese ha indicato che su 286 casi di donazione di organi dopo eutanasia fino al 2021, ben 136 si sono verificati in Canada. Dati del Canadian Institute for Health Information (CIHI) rivelano che 235 persone hanno «acconsentito a donare i propri organi» dopo essere state sottoposte a eutanasia.

 

Inoltre, tra i quasi 900 donatori canadesi sottoposti al MAiD, il 7% ha fornito organi per trapianto e il 5% dei trapianti di organi nel 2024 ha utilizzato organi provenienti da questi pazienti.

 

Nonostante la crescente frequenza delle procedure, le modalità con cui vengono gestite restano controverse. Il National Post sottolinea che «come e quando contattare le persone che richiedono il MAiD per la donazione di organi è controverso e varia in Canada».

 

Nelle province dell’Ontario e della British Columbia, le organizzazioni per la donazione raccomandano che chi richiede il MAiD «sia contattato e informato sulla possibilità di donazione di organi». In altre province, come Alberta e Manitoba, invece, la questione viene sollevata solo se è il paziente a farne richiesta.

 

Gli autori della revisione avvertono: «Non informare i pazienti sulla possibilità di una donazione può impedire loro di valutare l’opportunità di donare i propri organi e avere un impatto negativo sulla loro autonomia, mentre informarli di questa possibilità può causare un’indebita pressione sociale per la donazione».

 

Inoltre, aggiungono, «alcuni pazienti potrebbero sentirsi un peso per la loro famiglia e i loro amici e sentirsi motivati a sottoporsi alla MAiD per alleviare questo peso». Per questo, chi valuta e pratica la morte assistita «dovrebbe stare attento a potenziali indicatori che il paziente potrebbe in qualche modo sentirsi pressato a procedere con la MAiD o con la MAiD e la donazione di organi».

 

Già nel 2011, la rivista scientifica Applied Cardiopulmonary Pathophysiology descriveva casi simili in Belgio, dove i donatori venivano ricoverati poche ore prima della procedura, preparati e poi trasferiti in sala operatoria subito dopo la dichiarazione di morte.

 

«Riflettete sull’enormità di ciò che è stato fatto qui», aveva scritto all’epoca l’esperto di bioetica Wesley J. Smith. «Quattro persone – che altrimenti non sarebbero morte – furono uccise e poi trasportate rapidamente in sala operatoria per l’espianto degli organi. Tre dei donatori soffrivano di disabilità neuromuscolari e uno era affetto da disturbi mentali. Per un’ironia particolarmente amara, quest’ultimo paziente era un autolesionista cronico, il cui “trattamento” consisteva in un team di professionisti disponibili e pronti a infliggere il danno definitivo».

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Come riportato da Renovatio 21, in Canada è partita la promozione per offrire la MAiD – il programma eutanatico massivo attivato dal governo di Ottawa – anche per bambini e adolescenti. Non manca nel Paese il dibattito per l’eutanasia dei bambini autistici.

 

Di fatto, un canadese ogni 25 viene oggi ucciso dall’eutanasia. L’aumento negli ultimi anni è stato semplicemente vertiginoso. E la classe medica, oramai totalmente traditrice di Ippocrate e venduta all’utilitarismo più sadico e tetro, insiste che va tutto bene.

 

Come riportato da Renovatio 21, qualche mese fa un’altra veterana dell’esercito, divenuta disabile, ha riportato che alcuni funzionari statali avevano risposto alla sua richiesta di avere in casa una rampa per la sedie a rotelle offrendole invece la possibilità di accedere al MAiD – cioè di ucciderla.

 

Ma non è il caso più folle del degrado assassino raggiunto dallo Stato canadese: ecco l’ecologista che chiede di essere ucciso per la sua ansia cronica riguardo al Cambiamento Climatico, ecco i pazienti che chiedono di essere terminati perché stanchi di lockdown, ecco le proposte di uccisione dei malati di mente consenzienti, e magari pure dei neonati. Il tutto, ovviamente, con il corollario industriale, della predazione degli organi, di cui il Paese ora detiene il record mondiale.

Il Canada del governo Trudeau e del suo successore Carney – dove il World Economic Forum regna, come rivendicato boriosamente da Klaus Schwab – è il Paese dell’avanguardia della Necrocultura. Se lo Stato può ucciderti, ferirti, degradarti, lo fa subito, e legalmente. Magari pure con spot mistico propalato da grandi società private in linea con il dettato di morte. In Canada l’eutanasia viene servita anche alle pompe funebri.

 

A febbraio l’eutanasia è stata offerta anche ad una signora riconosciuta come danneggiata da vaccino COVID.

 

Secondo alcuni, l’eutanasia in Canada – che si muove verso i bambini – sta divenendo come una sorta di principio «sacro» dello Stato moderno.

 

Come abbiamo ripetuto tante volte: lo Stato moderno è fondato sulla Cultura della Morte. La Necrocultura è, incontrovertibilmente, il suo unico sistema operativo. Aborto ed eutanasia (e fecondazione in vitro, e vaccinazioni, anche e soprattutto geniche) sono quindi sue primarie linee di comando.

 

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Eutanasia

Nel 2025 il Belgio ha registrato quasi 4.500 decessi per suicidio assistito

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Nel 2025, in Belgio, il 4% di tutti i decessi è stato causato da suicidio assistito, un dato record in forte aumento rispetto all’anno precedente.   Nel 2025, 4.486 persone sono morte tramite suicidio assistito, pari al 4% della popolazione belga e con un aumento del 12,4% rispetto all’anno precedente. Quasi un quarto di queste persone non avrebbe dovuto morire a breve termine per cause naturali.   Right to Life UK ha riassunto i dati governativi, che mostrano come il 2025 sia stato l’anno con il maggior numero di decessi per eutanasia da quando la pratica è stata legalizzata nel 2003. Nel primo anno successivo alla legalizzazione, sono stati registrati 235 decessi per suicidio assistito. Questi numeri sono aumentati costantemente nel corso degli anni, raggiungendo quasi 4.500 nel 2025.

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Circa il 24,9% delle persone decedute tramite suicidio assistito non avrebbe dovuto morire per cause naturali a breve termine, ovvero nei mesi successivi. Questi individui soffrivano di depressione, disturbo da stress post-traumatico, cecità e altre patologie, ma non erano malati terminali. Nel 2025 si sono registrati 151 decessi per suicidio assistito tra coloro che presentavano «disturbi cognitivi» o «disturbi psichiatrici» come condizione di base, con un aumento del 36% rispetto all’anno precedente. Oltre il 92% di queste persone con disturbi cognitivi o psichiatrici non avrebbe dovuto morire nei mesi successivi, ovvero non erano malate terminali. Ogni anno, a partire dal 2018, oltre il 90% delle persone con questi disturbi decedute tramite suicidio assistito non era malato terminale.   Dalla legalizzazione nel 2003, oltre 42.000 persone in Belgio sono morte per suicidio assistito.   La legge belga non richiede che coloro che richiedono il «morte assistita» siano prossimi alla fine della loro vita. Dal 2014, i limiti di età sono stati rimossi, consentendo anche ai minori «con capacità di discernimento» di porre fine legalmente alla propria vita. Un minore è morto in questo modo nel 2025.   Catherine Robinson, portavoce di Right to Life UK, ha commentato i dati:   «È straziante apprendere del crescente numero di persone che in Belgio si tolgono la vita ricorrendo al suicidio assistito o all’eutanasia. È particolarmente doloroso apprendere che molte di queste persone non sono morte in circostanze ragionevolmente prevedibili a breve termine e che diverse di esse hanno posto fine alla propria vita a causa di disturbi cognitivi o patologie psichiatriche».   «Le persone che soffrono di problemi fisici o psicologici meritano di ricevere le cure e il sostegno necessari per alleviare la loro sofferenza, consentendo loro al contempo di continuare a vivere. Lo Stato non dovrebbe favorire il loro suicidio».   Come riportato da Renovatio 21, negli ultimi anni i numeri dell’eutanasia in Belgio hanno continuato a salire, nonostante casi di cronaca controversi e sentenze della Corte Europea dei Diritti dell’Uomo.   Il paese due anni fa ha ammorbidito le sanzioni per le morti di eutanasia illegale. Da svariato tempo si verifica il fenomeno dell’eutanasia infantile.  

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Eutanasia

Canada, uomo parzialmente cieco ucciso con l’eutanasia. Esami per vedere se è «idoneo alla donazione degli organi»

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Mentre la stampa globale si confrontava con una serie di strazianti storie distopiche sull’eutanasia – l’ultima delle quali riguarda l’uccisione di una giovane spagnola vittima di stupro di gruppo – la stampa canadese continua a pubblicare propaganda apertamente eugenetica. Lo riporta LifeSite.

 

Il 25 marzo, CTV ha pubblicato un servizio sull’imminente morte – poi avvenuta – di John Maloney, affetto da cecità parziale. Il titolo recitava: «Tre giorni prima della sua morte medicalmente assistita, quest’uomo dell’Alberta riflette sul “suo diritto a morire”».

 

L’articolo di CTV, che esaltava il suicidio, descriveva dettagliatamente la scelta musicale di John Maloney come colonna sonora della sua iniezione letale; notava con approvazione che Maloney, «in quanto cristiano», si stava «preparando ai suoi ultimi momenti» come «un esercizio di autonomia corporea», e citava Maloney che affermava che, sebbene Dio proibisca il suicidio, lui pensava che Dio «capisse».

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Il servizio di CTV fa notare che Maloney si sta sottoponendo a esami per «determinare se è idoneo alla donazione di organi» e ha citato un amico che ha affermato: «Apprezzo e rispetto moltissimo le scelte che sta facendo per scopi così altruistici». L’articolo riassume le sue patologie, che costituiscono la base per la sua idoneità all’eutanasia: cataratta congenita, cecità e sindrome di Charles Bonnet, che può causare «strane allucinazioni».

 

Come riportato da Renovatio 21, il Canada è il Paese che ora detiene il record mondiale di predazione degli organi.

 

«Se qualcun altro nella mia stessa identica situazione può vivere la propria vita, dico: “Fate le cose per bene”», ha dichiarato Maloney a CTV. «Se avete il diritto di scegliere di vivere, allora io ho il diritto di scegliere di morire. Si tratta di autonomia. Si tratta di scelta.» Nel 2024 tentò il suicidio, poi scoprì che, tramite la procedura «Track 2 MAID» (Medical Assistance in Disposition), avrebbe potuto incaricare un professionista sanitario di farlo al posto suo. Il primo valutatore dell’eutanasia gliela negò; il secondo la approvò. Un terzo diede il suo consenso «dopo quella che lui definì una valutazione della qualità della vita a livello emotivo».

 

«Ancora una volta, questa è l’ennesima storia di un uomo con tendenze suicide che cerca periti e “fornitori” disposti a scagionarlo e a ucciderlo. Questo, ovviamente, non è stato menzionato» commenta LifeSite.

 

«La linea narrativa di CTV era chiarissima: la vita di quest’uomo non valeva la pena di essere vissuta, e complimenti al Canada per aver facilitato e finanziato il suo suicidio (un’espressione che, ovviamente, non possiamo più usare perché potrebbe costringerci a considerare le implicazioni morali delle nostre azioni).

 

La loro conclusione non è che storie del genere stiano diventando spaventosamente comuni, ma piuttosto che le leggi in arrivo in Alberta per proteggere le persone vulnerabili e con tendenze suicide «eliminerebbero la possibilità di scelta per coloro che soffrono di malattie degenerative e che potrebbero voler prepararsi alla morte».

 

L’articolo menziona che i difensori dei diritti dei disabili hanno elogiato la nuova legislazione dell’Alberta che limita l’eutanasia, ma si affrettano a condannare le leggi con le parole di Maloney: «possiamo tutti essere vulnerabili in relazione alla situazione in cui ci troviamo… Penso che “vulnerabilità” sia una parola carica di emozioni. È come usare una coperta, tipo: “Ok, tutte le persone disabili sono vulnerabili”. No, non lo sono. Io non mi considero vulnerabile».

 

«Sia chiaro: stiamo assistendo in tempo reale alla normalizzazione del suicidio. Già alcuni sostengono che la prevenzione del suicidio per le persone con tendenze suicide e disperate costituisca una violazione del “diritto a morire”». «John Maloney non stava morendo. Non era malato terminale. Avrebbe potuto vivere molto più a lungo. Ma aveva tendenze suicide e, dopo aver tentato il suicidio senza successo, scoprì che il governo aveva approvato un’estensione dei criteri di ammissibilità all’eutanasia per persone proprio come lui. “La mia vita non vale la pena di essere vissuta», ha detto Maloney.

 

Il Canada si pone come capitale mondiale del fondamentalismo eutanasico. Pochi mesi fa è stata proposto di eutanatizzare anche i carcerati.

 

Come riportato da Renovatio 21, in Canada è partita la promozione per offrire la MAiD – il programma eutanatico massivo attivato dal governo di Ottawa – anche per bambini e adolescenti. Non manca nel Paese il dibattito per l’eutanasia dei bambini autistici.

 

Di fatto, un canadese ogni 25 viene oggi ucciso dall’eutanasia. L’aumento negli ultimi anni è stato semplicemente vertiginoso. E la classe medica, oramai totalmente traditrice di Ippocrate e venduta all’utilitarismo più sadico e tetro, insiste che va tutto bene.

 

Come riportato da Renovatio 21, qualche mese fa un’altra veterana dell’esercito, divenuta disabile, ha riportato che alcuni funzionari statali avevano risposto alla sua richiesta di avere in casa una rampa per la sedie a rotelle offrendole invece la possibilità di accedere al MAiD – cioè di ucciderla.

 

Ma non è il caso più folle del degrado assassino raggiunto dallo Stato canadese: ecco l’ecologista che chiede di essere ucciso per la sua ansia cronica riguardo al Cambiamento Climatico, ecco i pazienti che chiedono di essere terminati perché stanchi di lockdown, ecco le proposte di uccisione dei malati di mente consenzienti, e magari pure dei neonati.

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Il Canada del governo Trudeau e del suo successore Carney – dove il World Economic Forum regna, come rivendicato boriosamente da Klaus Schwab – è il Paese dell’avanguardia della Necrocultura. Se lo Stato può ucciderti, ferirti, degradarti, lo fa subito, e legalmente. Magari pure con spot mistico propalato da grandi società private in linea con il dettato di morte. In Canada l’eutanasia viene servita anche alle pompe funebri.

 

Mesi fa l’eutanasia è stata offerta anche ad una signora riconosciuta come danneggiata da vaccino COVID.

 

Secondo alcuni, l’eutanasia in Canada – che si muove verso i bambini – sta divenendo come una sorta di principio «sacro» dello Stato moderno.

 

Come abbiamo ripetuto tante volte: lo Stato moderno è fondato sulla Cultura della Morte. La Necrocultura è, incontrovertibilmente, il suo unico sistema operativo. Aborto ed eutanasia (e fecondazione in vitro, e vaccinazioni, anche e soprattutto geniche) sono quindi sue primarie linee di comando.

 

 

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Eutanasia

Noelia e il sistema della morte

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Il caso di Noelia, la giovane donna spagnola alla quale è stata «concessa» l’eutanasia a domicilio, è stato immediatamente inghiottito nella solita polarizzazione sterile.   Da una parte, la narrazione dominante: libertà, diritto, autodeterminazione, scelta consapevole. Dall’altra, la contro-narrazione speculare: diritti negati, Stato assente, sistema sanitario incapace di prendersi cura dei sofferenti. Ma si tratta in realtà di due letture che tendono a «galleggiare» in superficie, in cui le opposte fazioni si interrogano sulle conseguenze senza mai mettere in discussione le cause e, soprattutto, senza ricercare l’origine di una visione dell’uomo ormai profondamente deformata.   Già, perché il punto non è stabilire se la scelta di Noelia sia stata libera e consapevole oppure no, bensì capire come si è arrivati a considerare la morte una risposta alla sofferenza. Anzi, la risposta alla sofferenza. Il sistema sanitario spagnolo ha accolto la richiesta di morte di Noelia come conforme ai criteri di legge: sofferenza ritenuta intollerabile, assenza di prospettive terapeutiche, volontà reiterata di porre fine alla propria vita. Tutto perfettamente legale, tutto perfettamente coerente. Ma è proprio questa coerenza a essere inquietante.   La vicenda di Noelia non è diversa, nella sostanza, dalle tante che l’hanno preceduta, come i casi di Charlie Gard, Alfie Evans, Vincent Lambert, Eluana Englaro o Terry Schiavo. Cambiano i contesti, cambiano le sentenze, cambia il lessico, ma la struttura è identica. Si parte sempre dalla medesima premessa antropologica: per essere riconosciuta come degna di essere vissuta, la vita deve essere cosciente, autonoma, relazionale, efficiente.   Quando perde queste caratteristiche, diventa discutibile; quando diventa segnata dalla sofferenza, può essere considerata non più degna. Non si tratta però di una deriva improvvisa, ma il risultato di un lungo processo culturale in cui il momento di svolta è rappresentato dall’introduzione del criterio della morte cerebrale.

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È proprio a questo punto che si è consumato il primo e decisivo strappo: un essere umano può essere dichiarato cadavere non perché il suo organismo ha cessato di vivere, ma perché ha perso una funzione ritenuta essenziale. Da quel momento in poi, la vita umana non coincide più con l’unità biologica dell’organismo, ma con la presenza di determinate prestazioni funzionali.   In un editoriale del The New York Times del 30 luglio 2025 intitolato Donor organs are too rare. We need a new definition of death, alcuni cardiologi di fama internazionale propongono apertamente di ridefinire la morte sulla base della perdita di specifiche funzioni cognitive. La memoria, l’intenzione e il desiderio sarebbero, secondo tale impostazione, le vere basi dell’identità personale e quando esse vengono meno, la persona può essere considerata morta, anche se l’organismo continua a vivere in senso biologico.   Non si tratta tuttavia di un’eccezione ma della formalizzazione esplicita di una linea teorica già ben nota, sviluppata sul piano filosofico da Peter Singer, per il quale la persona coincide con il possesso di determinate capacità cognitive. Dove queste capacità non ci sono, o vengono meno, non c’è più una persona in senso pieno. E dove non c’è più persona, non c’è più neppure un soggetto da rispettare.   Il resto viene da sé: se la vita vale solo in quanto «qualificata», allora può essere giudicata; se può essere giudicata, può essere ritenuta insufficiente; se è insufficiente, può essere soppressa. Si tratta di una catena logica semplice, lineare, implacabile. La sofferenza non è più un evento da accompagnare, ma un parametro da valutare. E quando essa si accorda al desiderio di morire, viene elevata a criterio: nasce così la «morte sociologica».   In pratica, quando la persona non soddisfa più gli standard qualitativi della modernità, viene progressivamente espulsa dalla piena umanità, prima sul piano culturale, poi su quello giuridico, infine su quello clinico. Il sistema che oggi chiama «diritto» l’eutanasia è lo stesso che ieri ha ridefinito la morte in termini funzionali, che ha ridotto il corpo a materiale biologico disponibile e la persona a un insieme di prestazioni; è lo stesso che oggi decide quali vite meritano di essere vissute e quali no. In questo senso, l’eutanasia non è una deviazione del sistema, ma la sua coerente espressione.   Dalla ridefinizione della morte alla relativizzazione del valore della vita e, infine, alla soppressione come atto terapeutico e caritatevole. Un percorso circolare, perfettamente logico: la vita viene prima svuotata, poi valutata, infine eliminata. E tutto questo viene raccontato come progresso, come civiltà, come conquista di diritti, oppure, all’opposto, come fallimento della società civile. Ma finché continueremo a discutere di libertà o di abbandono senza mettere in discussione la nuova antropologia inaugurata dalla rivoluzionaria ridefinizione della morte e dell’esistenza umana, continueremo a muoverci dentro lo stesso schema.   Cambieranno le parole, ma non la sostanza. E la sostanza è una sola: quando la vita perde il suo valore intrinseco, la morte diventa una soluzione perfettamente coerente.   Alfredo De Matteo

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