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Linee cellulari

La questione della moralità dei vaccini COVID: l’uso della linea cellulare criminale HEK 293

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Renovatio 21 pubblica questo saggio di padre Joseph, ordinato nella Fraternità San Pio X nel 1993, già Superiore del Distretto di Francia e ora cappuccino nel convento di Morgon, sempre collegato all’opera della Fraternità San Pio X. L’articolo è uscito sulla rivista francese Civitas e sul sito belga Médias-Presse Info.

 

 

 

 

In omaggio alla dottoressa Alexandra Henrion-Caude e a Madame Pamela Acker per il loro coraggio.

 

 

 

«Se uno, tanto de’ figli di Israele quanto de’ forestieri dimoranti in Israele, offrirà un suo figliuolo all’idolo Moloc, sia messo a morte (…) Io mi metterò contro di lui, lo reciderò di mezzo al suo popolo, per aver egli dato un de’ suoi figli a Moloc, contaminato il mio santuario, e profanato il mio santo nome» (1)

 

«(…) Quelli che vivono conformandosi in tutto alla Legge divina, si astengono da quei rimedi che non risultino ordinati da Dio alla guarigione. Anche se a loro sia manifesta la probabile guarigione proveniente dall’uso di quei rimedi, tuttavia li aborriscono, come malie e arti magiche del demonio.».

 

Queste parole sono tratte dal Catechismo del Concilio di Trento nella sua spiegazione della settima richiesta della Preghiera domenicale. Ci portano a interrogarci, oltre che alla reazione istintiva di molti cattolici, su queste informazioni geniche – impropriamente chiamate vaccini – il cui sviluppo deriva da cellule umane di un feto abortito.

 

Il fatto non è in discussione. La signora Pamela Acker, nelle sue successive interviste su LifeSiteNews e nel suo libro Vaccination: a Catholic Perspective ci fornisce una documentazione della massima importanza sull’argomento e che utilizzeremo per il nostro studio, che si limiterà essenzialmente a stimare la moralità dell’accettazione a farsi vaccinare quando il vaccino richiede cellule HEK-293 nella sua fabbricazione (2).

 

La ringraziamo per averci trasmesso anche le riflessioni di Alvin Wong in The Ethics of HEK-293 e per averci così dato l’opportunità di scoprire altri autori americani che da quasi vent’anni comunicano un’argomentazione teologica sulla questione. Bisogna riconoscere che i cattolici degli Stati Uniti, negli ambienti conservatori o tradizionali, hanno preso un forte vantaggio su di noi su questo tema e che sarebbe molto sbagliato trascurare il loro pensiero.

 

Nel presente lavoro, dopo aver descritto l’origine della linea cellulare HEK-293 (I), e spiegato le sue relazioni nella fabbricazione e produzione di vaccini contro il COVID (II), cercheremo di identificare ed enumerare i peccati commessi durante la preparazione dei vaccini (III) e poi proporremo una riflessione di ordine morale sulla conduttività del peccato (IV).

 

Infine, si cercherà di stimare a quale distanza stia il consenso a vaccinarsi dai peccati commessi (V).

 

 

1) Sull’origine delle cellule HEK-293

«HEK» è l’acronimo per «rene embrionale umano». Ci sono prove qui che l’origine della linea cellulare che porta questo nome proviene dal rene di un embrione umano.

 

Il numero 293 ci dice il numero di esperimenti precedenti che sono stati necessari per portare allo sviluppo stabile e quasi immortale di questa linea cellulare.

 

«Questo non significa che ci siano stati 293 aborti, ma per 293 esperimenti ci vuole più di un aborto. Probabilmente stiamo parlando di centinaia di aborti» (3).

 

Per dare un ordine di grandezza, sappiamo che per la linea cellulare WI38, ugualmente derivante da un feto abortito, ci sono voluti 32 aborti. (4)

 

Questa proporzione è più o meno la stessa nel caso di molte altre linee. Se ci si basa su questa proporzione, ci sarebbero stati più o meno 246 aborti prima di quello del feto abortito nel 1972 nei Paesi Bassi e da cui ha avuto origine la cosiddetta linea cellulare HEK-293.

 

Se si trattasse di un aborto spontaneo, che ci sono pochissime possibilità di poter intervenire in tempo. Solo l’aborto consente di estrarre l’agognato rene con grande rapidità

Nel suo libro The Ethics of HEK-293, Alvin Wong cita un’intervista al dottor Alex van der Eb che fu coinvolto nello sviluppo di questa linea e che specifica, per quanto ricorda, che il feto all’origine di questa linea era perfettamente normale. Le ragioni di questo aborto probabilmente gli erano note ma non le ricorda (5). Questo feto era quello di una bambina.

 

Wong fornisce le molte ragioni convincenti per cui è estremamente probabile che l’aborto iniziale del lignaggio HEK-293 non fosse un aborto spontaneo ma un aborto volontario. Va notato soprattutto, come spiega Pamela Acker, che i ricercatori hanno bisogno di ottenere tessuto umano entro cinque minuti dall’aborto in modo che sia certamente utilizzabile (6). Rimuovere il rene un’ora dopo la morte del feto non è più utile.

 

Tuttavia, è ovvio, se si trattasse di un aborto spontaneo, che ci sono pochissime possibilità di poter intervenire in tempo. Solo l’aborto consente di estrarre l’agognato rene con grande rapidità.

 

In questa logica si comprende il desiderio dei ricercatori che i bambini vengano messi al mondo tramite taglio cesareo. È infatti quando vengono recuperati vivi che le possibilità di estrarre il rene nelle migliori condizioni sono ottimali.

 

Il rene viene quindi estirpato da un corpo fetale il cui cuore spesso batte ancora.

Il rene viene quindi estirpato da un corpo fetale il cui cuore spesso batte ancora.

 

L’eradicazione dell’organo avviene normalmente senza anestesia per non creare perturbazioni cellulari. Si possono anche esercitare pressioni sulle madri per ritardare la data dell’aborto al fine di raccogliere un rene più sviluppato.

 

 

2) Sull’utilizzo delle cellule HEK-293 nella fabbricazione del «vaccino» contro il COVID (8)

Per arrivare ai vaccini commercializzati dai laboratori, dobbiamo distinguere tre diversi usi dalle cellule HEK-293.

 

Il primo avviene nella fase di progettazione e produzione del vaccino.

 

Il secondo avviene nella fase di sperimentazione della sua efficacia e il terzo per consentire i test di efficacia dei lotti di vaccini prima di utilizzarlo.

 

Spieghiamo brevemente in cosa consistono nel differenziare i vaccini convenzionali dai cosiddetti vaccini ad RNA messaggero per le fasi di progettazione e produzione.

 

Per i vaccini basati su un vettore virale, le cellule HEK-293 possono essere utilizzate in tutte le fasi della loro preparazione: per la progettazione e produzione del vaccino mediante trasfezione di dette cellule.

 

Al contrario, per i cosiddetti vaccini a RNA messaggero, anche se l’acido nucleico è prodotto mediante biotecnologia dal cariotipo del Coronavirus, gli scienziati sono stati costretti a creare geneticamente una proteina spike più resistente di quella che esiste in natura. Tuttavia, gli esperimenti al fine di ottenere le mutazioni desiderate nella proteina sono stati inizialmente condotti in cellule HEK-293. Pamela Hacker conclude: «la proteina spike codificata dai vaccini è stata originariamente sviluppata in cellule fetali abortite». (8)

 

Sebbene i «vaccini» offerti dai laboratori che utilizzano cellule HEK-293 non contengano teoricamente alcun residuo di queste cellule umane, in pratica non lo si può affermare con certezza

Successivamente, prima di tentare di iniettare il vaccino in un essere umano, si è iniziato testandolo in coltura cellulare in laboratorio perché è molto più economico e meno pericoloso che provare a testarlo sull’uomo. È stato quindi possibile verificare che l’mRNA prodotto artificialmente permetteva di ottenere la produzione voluta della proteina. Lo stesso vale per i vaccini convenzionali. Ora, queste verifiche sono state effettuate su cellule HEK-293.

 

Infine, ogni volta che vengono prodotti nuovi lotti, o molto spesso, se ne constata per la prima volta l’efficacia sulle cellule HEK-293.

 

Concludiamo dicendo che, sebbene i «vaccini» offerti dai laboratori che utilizzano cellule HEK-293 non contengano teoricamente alcun residuo di queste cellule umane, in pratica non lo si può affermare con certezza.

 

Infatti, la purificazione dei vaccini viene generalmente effettuata mediante centrifuga perché questo processo è poco costoso. Se si volesse una perfetta garanzia di purezza, si dovrebbero usare mezzi ben più costosi.

 

 

3) Identificazione ed enumerazione dei peccati commessi per portare alla commercializzazione di «vaccini».

Ora siamo in grado di distinguere, enumerare e identificare la serie dei peccati passati e presenti per portare i vaccini sul mercato, e quelli prevedibili in futuro per alimentare il mercato.

 

1)Peccati passati

1. In origine, gli aborti

Abbiamo ipotizzato l’intervallo plausibile del numero di aborti necessari per ottenere le cellule renali in buone condizioni ricercate: tra 240 e 250 e abbiamo indicato le ragioni per escludere l’ipotesi di aborti spontanei.

 

Se è vero che un singolo aborto è un crimine abominevole, la fossa comune di bambini che scopriamo all’origine della linea cellulare HEK-293 si aggiunge singolarmente a questo orrore e sottolinea il cinismo dei mercanti di carne umana, degli habitué al crimine.

 

Anche se gli aborti non sono stati decisi in vista dell’ottenimento di cellule umane, si vede che il metodo utilizzato è stato scelto con questa intenzione.

 

2. Vivisezione sugli esseri umani

Non conoscendo un termine più appropriato, usiamo qui la parola che designa le dissezioni che si fanno su animali vivi, ma che vengono in questo caso praticate su bambini che sono stati strappati dal grembo materno.

 

Questa macelleria sui bambini vivi viene probabilmente ripetuta tante volte quanti sono stati gli aborti.

Hanno un rene o l’altro rimosso, se possibile mentre sono ancora vivi, in modo che il tessuto raccolto sia di migliore qualità.

 

Si evita addirittura di procedere ad un’anestesia preliminare per non rischiare una rottura delle cellule.

 

Questa macelleria sui bambini vivi viene probabilmente ripetuta tante volte quanti sono stati gli aborti.

 

3. Privazione di entrambe le vite

Tutti questi bambini muoiono senza essere battezzati e vanno nel limbo.

 

Gli omicidi li privano non solo della loro esistenza terrena, ma anche della speranza della beatitudine celeste.

 

Allo stesso tempo, privano Dio di tutti coloro che avrebbero potuto essere suoi figli per grazia e suoi adoratori in Cielo.

 

Chi guarda le cose secondo Fede deve riconoscere in questo terzo peccato il colmo dell’abominio.

 

4. Furto e furto di organi

I bambini scuoiati ovviamente non hanno dato il loro consenso all’estrazione dei reni per l’uso nella scienza, nella ricerca o nell’industria. E, ammettendo che una madre abbia accettato che il suo bambino fosse consegnato vivo agli scorticatori, il suo consenso, dopo quello che ha dato per l’omicidio del suo bambino, è ingiusto, privo di qualsiasi valore.

 

Il segno indiscutibile di questa usurpazione risiede nella lettura del DNA di qualsiasi cellula della linea HEK-293. Dimostrerebbe in modo infallibile che il DNA è quello di una persona unica, quello di questo embrione ucciso nel 1972 nei Paesi Bassi.

Sarebbe ammissibile che la pratica della vivisezione escludesse definitivamente ogni legittimità per il recupero degli estratti di questi reni?

 

Vi è quindi, all’origine, il furto criminale di organi umani. Va aggiunto qui che non c’è solo furto ma anche usurpazione, perché c’è davvero un’appropriazione indebita dei diritti su questi organi.

 

Il segno indiscutibile di questa usurpazione risiede nella lettura del DNA di qualsiasi cellula della linea HEK-293. Dimostrerebbe in modo infallibile che il DNA è quello di una persona unica, quello di questo embrione ucciso nel 1972 nei Paesi Bassi.

 

Se è vero che l’uomo ha solo l’usufrutto del suo corpo e che il suo usufrutto cessa dalla sua morte fino alla risurrezione dei corpi, i resti di questo corpo appartengono solo a Dio e devono essere deposti in terra. Nel corso dei secoli, i saprofagi e scorticatori sono stati puniti con la morte.

 

2)Peccati presenti

5. Ricettazione e sfruttamento illegittimo di cellule umane:

La ricettazione è il possesso ingiusto di ciò che non ci appartiene. I laboratori in possesso di cellule HEK-293 sono colpevoli di ricettazione di cellule umane.

 

La loro attività a partire da queste cellule rimane illegittima sulla base dell’iniziale usurpazione criminale e nessuna prescrizione può essere ammessa in tale materia.

 

Il triplice utilizzo che viene fatto di queste cellule per la progettazione, produzione e verifica dell’efficacia del vaccino e della qualità dei suoi lotti immessi sul mercato è quindi illegittimo.

 

6. Collaborazione all’industrializzazione del corpo umano

I laboratori, eredi di furti criminali, usurpatori di organi umani, ricettatori e sfruttatori di questi tessuti, sono ovviamente attori della gigantesca impresa di mercificazione del corpo umano.

 

I laboratori, eredi di furti criminali, usurpatori di organi umani, ricettatori e sfruttatori di questi tessuti, sono ovviamente attori della gigantesca impresa di mercificazione del corpo umano.

Pur essendo attori, sono allo stesso tempo complici, formalmente complici di questa terrificante e multiforme attività di strumentalizzazione dei corpi delle persone umane più deboli e quindi in particolare di quelle ancora intrauterine.

 

Se è vero che questa complicità non entra direttamente nella genealogia dei peccati che separano gli aborti iniziali dai vaccini proposti, è comunque necessario tenerne conto.

 

7. Iniezione di un vaccino contenente scorie umane

I laboratori non possono garantire che i vaccini non contengano scorie di cellule umane. Esiste quindi il rischio di un’iniezione di frammenti di DNA, anche se presenti solo in quantità infinitesimali.

 

Si tratta quindi in definitiva di sfruttare direttamente qui qualcosa del feto abortito nel vaccino.

 

Questa volta non si tratta più semplicemente della strumentalizzazione del corpo umano al servizio della fabbricazione del vaccino ma dell’iniezione di frammenti umani recuperati a seguito di un omicidio.

 

È facile capire che consideriamo qui una nuova specie di gravità. Non si può ribattere che le scorie umane si trovano in quantità infinitesimali, perché il più piccolo filamento di DNA è sufficiente per caratterizzare la natura umana.

 

3. Peccati a venire

8.Incoraggiare il circolo vizioso della creazione di nuove linee cellulari fetali:

Sebbene siano qualificate come immortali, le linee cellulari in realtà non lo sono. Non durano indefinitamente e, naturalmente, quando si esauriscono, i laboratori dovranno crearne altre. Allora ricomincia la serie degli stessi peccati commessi e ricomincerà sempre di nuovo finché la protesta non si farà sentire.

 

 

4) Considerazioni generali sulla conduttività del male morale:

1. Il nostro obiettivo ora è indagare sulla moralità del consenso a ricevere un vaccino che è stato realizzato utilizzando cellule HEK-293. Immaginiamo che non ci sia altra difficoltà nel ricevere questo vaccino (il che non è vero) se non quella della serie dei peccati che abbiamo appena enunciato: la domanda è se sia legittimo vaccinarsi. Non possiamo dire che si tratta principalmente di peccati che appartengono al passato, che dobbiamo certamente deplorare ma che il danno è fatto e che ricevere o meno il vaccino non cambierà più nulla?

 

Sebbene siano qualificate come immortali, le linee cellulari in realtà non lo sono. Non durano indefinitamente e, naturalmente, quando si esauriscono, i laboratori dovranno crearne altre. Allora ricomincia la serie degli stessi peccati commessi e ricomincerà sempre di nuovo finché la protesta non si farà sentire.

2. Con un esempio di facile comprensione, vediamo che non è perché un peccato è avvenuto in passato, senza che noi vi abbiamo preso parte, che non possiamo esserne moralmente contaminati. Prendiamo un uomo che ha rubato un milione di euro. Lui muore. Il figlio – consapevole del furto del padre – eredita e non restituisce la somma rubata. Lui a sua volta muore ed eredita il figlio, consapevole del furto del nonno… Sono amico di questo nipote che mi regala un’auto comprata con questi soldi, avvertendomi della sua provenienza rubata. Ho diritto a ricevere l’auto? No. Se la accettassi, ruberei. Possiamo quindi vedere chiaramente che c’è una trasmissione dei peccati passati che può avere un forte impatto sulla moralità dei peccati presenti. Per certi atti che compiamo, si svolge come una sorta di appropriazione di atti precedenti altrui, la cui moralità ridonda sulla nostra.

 

3. Può essere sufficiente approvarli per farli ricadere su di noi. Ma la loro risonanza in noi diventa ancora più penetrante quando entriamo nel compiacimento che deriva dalla fruizione di questi atti passati. Se si tratta di peccati, l’appropriazione di questi atti rischia di avvenire in modo molto profondo.

 

4. Tuttavia, ci sembra sbagliato parlare di cooperazione con il male quando si vuole parlare della connessione che si stabilisce tra un atto del presente e un atto del passato. Infatti, la nozione di cooperazione presuppone l’esercizio di una causalità, di un’influenza reale su un peccato. Quindi dovrebbe essere usata solo in caso di peccato presente o futuro.

 

5. Nonostante questa differenza tra atti passati da un lato e atti presenti e futuri dall’altro, si deve riconoscere, tuttavia, che le distinzioni che individuano la natura della cooperazione e la sua liceità sono utili anche per analizzare la questione del diritto di godere dei frutti di un peccato.

 

6. Ricordiamo quindi che la cooperazione al peccato non è mai possibile se è formale, cioè se il cooperante ha fatto sua la cattiva intenzione dell’attore del peccato. È anche illecita se è immediata. Per immediatezza si intende la cooperazione nell’atto stesso del peccato. Questa cooperazione immediata è ovviamente illecita, tanto se è una cooperazione formale quanto solo materiale, cioè senza che vi sia partecipazione all’intenzione dell’agente principale, perché l’azione alla quale partecipa il cooperatore sarebbe peccato. Rimane il caso di una cooperazione mediata dove si apporta un contributo indiretto al peccato e senza entrare nell’intenzione di chi lo commette. La cooperazione materiale e mediata è ordinariamente illecita, ma se remota può talvolta essere lecita per motivi proporzionatamente gravi.

 

7. Ma come sapere che questi motivi proporzionatamente gravi esistono e sono sufficienti per ammettere una cooperazione mediata e remota? Il giudizio prudenziale da formulare è delicato e complesso. Tutte le circostanze devono essere prese in considerazione e i seguenti criteri devono essere analizzati.

 

Il motivo deve essere tanto più grave:

  • quanto più grave è il peccato cui cooperiamo,
  • quanto l’atto cui cooperiamo provocherà scandalo tra i deboli,
  • quanto l’atto cui si coopera è vicino al peccato,
  • quanto il peccato in cui cooperiamo sarebbe evitato senza la nostra cooperazione,
  • quanto l’obbligo di prevenire questo peccato è maggiore in ragione della natura delle cose, delle circostanze, della situazione personale del cooperatore.

 

Si può notare che due di questi criteri (il non commettersi del peccato senza la nostra collaborazione e l’obbligo di prevenirlo) sono rilevanti solo se si tratta di cooperazione. Nel caso in cui si tratta di sapere se si può godere delle conseguenze del peccato, questi criteri non entrano più in gioco poiché i peccati sono già avvenuti.

 

8. Infine, dobbiamo attirare l’attenzione sulla nozione di scandalo. Bisogna chiamare scandaloso «ogni fatto, omissione, parola, qualunque azione che abbia almeno un aspetto meno buono e capace di produrre negli altri una colpa morale”. Se questo non accade, il fatto scandaloso sarà almeno occasione di uno stupore doloroso e di riprovazione. Di conseguenza, ogni scandalo voluto o permesso senza ragione proporzionata è, per sua natura, una colpa più o meno grave contro la carità cristiana» (10).

 

Se non si occorre tenere conto dello scandalo farisaico, che si provoca negli altri a causa delle loro cattive disposizioni personali, ci si deve preoccupare di non scandalizzare i deboli che, a causa della loro ignoranza, possono essere scandalizzati anche in occasione di azioni di per sé lecite. È per questo motivo che San Paolo, mentre sostiene che le carni che sono state consacrate agli idoli possono essere mangiate senza scrupoli, conclude però che se questa manducazione dovesse scandalizzare i deboli, allora bisognerebbe astenersi da essa. (11)

 

Un altro esempio, molto illuminante, è nella vita di San Pasquale Baylon, un fratello laico francescano del XVI secolo.

 

Mentre era portiere del suo convento ed era venuto ad avvertire il suo superiore che lo cercavano, quest’ultimo gli chiese di dire ai visitatori che non era presente.

 

Sappiamo che questa risposta è un modo convenzionale per lasciare intendere che la persona richiesta non è disponibile.

 

Ma il santo, dopo aver cercato di ottenere di poter dare un’altra risposta, scontrandosi con il suo superiore, finì per dirgli: «Padre, sarebbe una menzogna e quindi un peccato, e il peccato è l’offesa a Dio» (12) E per l’unica volta nella sua vita, non obbedì.

 

A questo aneddoto bisogna aggiungere che, se l’umile fratello laico non aveva studiato, Dio gli aveva donato una conoscenza infusa così grande che i più grandi teologi del tempo vennero a consultarlo e si stupirono dell’estensione e della profondità della sua scienza!

 

Il che – bisogna ammetterlo – non depone troppo a favore delle restrizioni mentali.

 

5) Valutazione dell’esistenza di un motivo commisurato per ricevere questo vaccino HEK-293

Dei peccati che abbiamo elencato, quasi tutti sono peccati passati. Abbiamo spiegato come questi peccati possano contaminarci, anche qualora noi non abbiamo cooperato al loro compimento.

 

Uno di questi, tuttavia, è un peccato sempre presente: è la ricettazione di cellule umane originariamente trafugate dal crimine.

 

Lo stesso vale per lo sfruttamento illegittimo di queste cellule e in particolare, nel caso del vaccino contro il COVID, per l’uso che ne è stato fatto durante la progettazione della produzione e dei test di qualità in occasione dell’immissione sul mercato di nuovi lotti di vaccini, nonché durante la vaccinazione.

 

Come abbiamo scritto, due dei cinque criteri per giudicare se ci sono ragioni proporzionate per la cooperazione materiale mediata non hanno più senso se si tratta di peccati passati. Considereremo quindi questi i due criteri solo per i peccati ancora presenti. Esaminiamo quindi i cinque criteri.

 

1 °criterio di giudizio: gravità dei peccati con cui si entra connessione, sia di quelli che sono stati commessi in passato, sia di quelli che continuano ad esserlo.

Il primo criterio da considerare è la gravità dei peccati ai quali si coopera, siano essi presenti o futuri, o da cui si trae profitto, se sono peccati passati. E si capisce che la maggiore gravità dei peccati rende tanto più difficile che sia lecito cooperare o trarre frutto da essi.

 

Infatti, il legame che si instaura con essi stabilisce una sorta di connessione, di complicità, tanto più problematica quanto più grave è il peccato.

 

È ovvio che la gravità dei peccati con cui entra in connessione chi decide di ricevere questo tipo di vaccino, è estrema.

Ora è ovvio che la gravità dei peccati con cui entra in connessione chi decide di ricevere questo tipo di vaccino, è estrema.

 

Pensiamo un po’ ad un’esplosione nucleare, la cui irradiazione è tale che anche chi è molto lontano dall’epicentro ne subisce gli effetti. Per porre la domanda in modo diverso: anche se si tratta di preservare i beni più grandi come la salute o la vita, è legittimo accettare anche una minima complicità con tali peccati?

 

Sebbene questo criterio da solo non permetta ancora, a quanto ci sembra, di rispondere a questa domanda, è però sufficiente a mostrare già quanto sia moralmente pericolosa l’accettazione di questo vaccino.

 

2 ° criterio di giudizio: valutazione dello scandalo causato dall’accettazione del vaccino

Mettiamo da parte lo scandalo farisaico, che ci sembra assente dalle reazioni a cui stiamo assistendo. Due reazioni molto diverse si manifestano quando si apprende che delle autorità ecclesiastiche considerano possibile il vaccino, per ragioni proporzionate.

 

La prima è un malinteso, una rivolta, un’indignazione contro l’ammissione di una collusione che li scandalizza. I ragionamenti non servono a molto. Il fatto che il Vaticano si sia dichiarato favorevole alla possibilità di utilizzare questi vaccini è oggi considerato, da una notevole frangia di cattolici, un ulteriore segno per il rifiuto dell’utilizzo, tanto è immenso il discredito della Roma conciliare, e non solo negli ambienti tradizionalisti.

 

Mutatis mutandis, si pensi alla reazione di San Pasquale Baylon… Questa reazione è del resto già accreditata anche da delle prese di posizioni a favore della linea intransigente. Aggiungiamo che spesso è motivata anche da altri aspetti, medici e/o politici che non affrontiamo in questo articolo.

 

Al contrario, la seconda reazione è un sospiro di sollievo. Possiamo, in coscienza, ricevere il vaccino. Il che toglie lo spettro di tante ansie e di un futuro difficile che avevamo immaginato…

 

C’è una sottomissione a diktat sempre più restrittivi che porta gli uomini, e i cattolici in particolare, a dover accettare complicità sempre maggiori e ad allontanarsi dalla linea del «non possumus»

C’è stato un effetto scandaloso tra coloro che reagiscono in questo modo?

 

Si sente in loro il timore che la morale un giorno imporrà loro qualcosa che renderebbe molto difficile, se non impossibile, la loro integrazione civica, ma la loro voglia di trovare sempre degli accordi non finisce per prevalere sul giudizio morale?

 

C’è una sottomissione a diktat sempre più restrittivi che porta gli uomini, e i cattolici in particolare, a dover accettare complicità sempre maggiori e ad allontanarsi dalla linea del «non possumus».

 

Anche se pensassimo di dover concludere che questo vaccino è possibile, non dovremmo aggiungere, come San Paolo a proposito degli idolotiti, che è comunque meglio astenersi da esso per non ferire la coscienza di coloro che sentivamo deboli? Questo sarebbe un primo motivo. Ma non ce n’è uno maggiore che attiene al bene comune, e cioè che l’aggravarsi della cooperazione ci indebolisce sempre più e ci rende sempre meno capaci di opporre i principi cattolici alla barbarie?

 

Non concluderemo ancora qui il dibattito, anche se riteniamo essenziale tener conto dell’effetto scandaloso.

 

3° criterio di giudizio: valutazione della vicinanza del consenso al vaccino  con i peccati elencati .

Come dicevamo, sono attuali tre peccati: la ricettazione di cellule umane senza e contro il consenso dell’usufruttuario, lo sfruttamento di queste cellule in particolare nella progettazione, produzione e realizzazione dei test di qualità sui vaccini contro il Covid, e la vaccinazione stessa, data la presenza di scorie umane nel vaccino.

 

Con un esempio più eloquente, immaginiamo un’azienda nota per operare su un grave furto iniziale di materiali da cui sarebbero realizzati tutti i prodotti che vende. Ci sembra logico che si potrebbero acquistare questi prodotti solo per motivi molto seri e nella misura in cui non avessimo altra possibilità.

 

Ci troviamo in una situazione simile con questi laboratori, tranne che c’è un’aggravante nel loro caso. È evidente che il loro furto, la loro usurpazione iniziale, il loro attuale sfruttamento non è quello di materiali ma di cellule umane provenienti da un bambino vivo sezionato.

 

Il consenso al vaccino non ci collegherebbe solo a un furto, ma anche a un crimine. Ma a che distanza?

 

Considerando la gravità degli aborti iniziali e della vivisezione, non ha nessuna rilevanza la distanza nel tempo, nello spazio e l’incognito del bambino

Considerando la gravità degli aborti iniziali e della vivisezione, non ha nessuna rilevanza la distanza nel tempo, nello spazio e l’incognito del bambino.

 

Che si tratti di un bambino abortito nel 1972 ad Amsterdam o di una bambina abortita un’ora fa a Parigi e di cui si conosce il nome non cambia affatto la questione. La nozione di distanza morale non ha a che fare con questi fattori. La lontananza morale è che colui che viene vaccinato è effettivamente lontano dall’atto iniziale di cui beneficia in modo mediato e distante.

 

D’altra parte però, la distanza dal peccato è molto minore se si considera la ricettazione criminale e lo sfruttamento delle cellule. È da questi laboratori ricettatori e criminali, sfruttatori illegittimi di cellule umane, che proviene il suddetto vaccino. Se si trattasse solo di comune materiale trafugato, potrebbero sussistere motivi proporzionalmente gravi per acquistarne i prodotti; ma non si troverà nessun motivo sufficiente a legittimare la complicità, che non è più remota – e ancor meno remotissima –, con i delitti di ricettazione e sfruttamento.

 

Ma ora dobbiamo chiederci se l’accettazione di ricevere un vaccino che contenga frammenti di DNA non sia costitutiva di una cooperazione materiale, ma immediata, in questo peccato «indicibile» che consiste nell’accettare che l’uomo si faccia «consumatore» di elementi del corpo risultanti da un crimine.

 

4 ° e 5 ° criterio: speranza di evitare il peccato se non si entra in connessione con esso e dovere più o meno stretto di prevenirlo

Mettiamo insieme questi ultimi due criteri, che ci fanno sentire più duramente degli altri quanto il peccato abbia invaso il mondo, poiché dobbiamo riconoscere sia che il rifiuto individuale di ricevere il vaccino non impedirà ai laboratori di continuare a sviluppare la loro attività immorale, sia che ci sentiamo impotenti per opporci.

 

diventa chiaro che un rifiuto coraggioso sta già scuotendo il sistema e aiutando a indebolire il Golia dell’iniquità che sfida il mondo cattolico

Questa osservazione non deve però condurci al ragionamento perverso che consisterebbe nel ritenere che sia quindi inutile opporvisi e subire tutti i danni che deriverebbero dal nostro rifiuto. Ciascuno di noi deve agire secondo la sua coscienza formata secondo la legge divina e non fare ciò che è sbagliato, anche se fosse l’unico al mondo ad opporvisi.

 

D’altra parte, l’esempio eroico che così si darebbe, avrebbe in realtà una portata esemplare incomparabile, come mostra la storia degli eroi e dei santi. Diciamo infine che non abbatteremo le mura di questa Gerico del male con l’utopia dei numeri, ma con la forza di Dio e la nostra disponibilità ad essere suoi docili strumenti in questa lotta.

 

In questa luce realistica perché soprannaturale, diventa chiaro che un rifiuto coraggioso sta già scuotendo il sistema e aiutando a indebolire il Golia dell’iniquità che sfida il mondo cattolico.

 

Non abbiamo affrontato in questo articolo né l’aspetto medico né l’aspetto politico della vaccinazione, che meriterebbe pure l’attenzione della morale.

 

Quanto all’aspetto medico, va ricordato che l’uomo, essendo solo l’usufruttuario del proprio corpo, non deve rassegnarsi ad essere usato come cavia dalla scienza. Ora, voci distinte e coraggiose come quella della signora Alexandra Henrion-Caude, e molte altre ancora, ci avvertono delle conseguenze potenzialmente gravi di queste nuove terapie geniche non controllate.

 

non esitiamo a scrivere che questa manipolazione del patrimonio genetico costituisce una ragione morale per opporsi al vaccino, ancora più grave di quella dell’uso di cellule umane da bambini sacrificati

I nomi dei virologi più illustri sembrano avvertirci dei cambiamenti genetici che deriveranno dai vaccini mRNA. A rischio di sorprendere qualcuno, non esitiamo a scrivere che questa manipolazione del patrimonio genetico costituisce una ragione morale per opporsi al vaccino, ancora più grave di quella dell’uso di cellule umane da bambini sacrificati.

 

Non è difficile, infine, dimostrare che i sostenitori più determinati di questa vaccinazione obbligatoria, tra coloro che detengono il potere finanziario e politico, sono molto spesso allo stesso tempo i militanti di un’umanità azzerata e di uno spopolamento forzato.

 

La riflessione morale su questi aspetti medici e politici della vaccinazione potrebbe solo rafforzare la nostra conclusione morale su HEK-293.

 

Tuttavia, in questo tempo di smarrimento delle autorità ecclesiastiche, siamo ben consapevoli di poter esprimere un solo parere. Vale quanto valgono gli argomenti che abbiamo fornito. Altre voci hanno concluso diversamente.

 

Possa questo articolo dare il suo modesto contributo al dibattito di fondo che la gravità della questione merita.

 

 

Padre Joseph o.f.m.cap.

 

 

NOTE

1) Lv. 20; 2-3.

2) Tra i laboratori che utilizzano queste cellule HEK-293 una o più volte nella produzione di vaccini e prima della loro commercializzazione, citiamo Astrazeneca, Sputnik V, Novavax, Moderna, Pfizer.

3) Pamela Acker in un’intervista con John-Henry Westen di Life Site News e tradotta da Jeanne Smit, sul suo blog il 23 gennaio 2021.

3) Ibidem.

4) Alvin Wong in The Ethics of HEK-293, The National Catholic Bioethics Quarterly , 2006, p. 274.

6) Pamela Acker, ibidem.

7) Come hanno sottolineato diverse autorità scientifiche, e in particolare la dott.ssa Alexandra Henrion-Caude, la parola «vaccino» è infatti inadeguata. Bisognerà parlare piuttosto di «informazione genica». Usiamo la parola «vaccino» per comodità.

8) Pamela Acker, ibidem.

9) In libera vendita sul sito ATCC, si possono comprare 10 µg di HEK-293 per € 439.

10) J.M. Vittrant, Theologie Morale, Beauchesne 1954, n° 150, p.97.

11) I, Cor. VIII.

12) Padre Louis Antoine de Porrentavy, Saint Pascal Baylon , Plon 1899, p.142.

 

Linee cellulari

Corbevax, Covaxin e Novavax usano linee cellulari di feto abortito?

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Renovatio 21 traduce questo articolo su gentile concessione del sito di Children of God for Life. Le opinioni degli articoli pubblicati non coincidono necessariamente con quelle di Renovatio 21.

 

 

Questi candidati al vaccino sono stati sui giornali di recente e abbiamo ricevuto una serie di richieste in merito alla loro etica e alla potenziale disponibilità. Affrontiamo queste domande.

 

 

Corbevax

Corbevax ha fatto notizia alla fine di dicembre dello scorso anno, dopo la sua approvazione per l’uso in India.

 

Questo candidato al vaccino è stato sviluppato da un gruppo di ricercatori del Texas Children’s Hospital e del Baylor College of Medicine, applicando tecnologie più tradizionali a base di proteine ​​e ponendo l’accento sulla produzione e lo stoccaggio semplici ed economici.

 

In particolare, questo vaccino è l’equivalente medicinale di «open source», consentendo a qualsiasi produttore di produrre il vaccino senza alcun brevetto o limitazione di licenza. Leggi il comunicato stampa del Texas Children’s Hospital qui

.

Le prime indicazioni erano che Corbevax fosse ricercato, sviluppato e testato eticamente, senza alcun collegamento con l’aborto. Il team di ricerca non ha utilizzato direttamente linee cellulari fetali abortite nei processi di sviluppo e test; tuttavia, un’approfondita revisione della letteratura ha rivelato l’uso di due prodotti biologici che sono prodotti in linee cellulari fetali abortite.

 

La proteina ACE-2 umana di LakePharma (riferimento n. 46672) è stata utilizzata in un test funzionale in vitro , descritto nella Sezione 2.8, Materiali e metodi, in questa pubblicazione ScienceDirect. Questo prodotto biologico è fatto in linee cellulari HEK-293 o in linee cellulari CHO (ovaio di criceto cinese).

 

Nella sezione 2.3, Materiali e metodi, il documento descrive anche la valutazione di tre diversi domini di legame del recettore (RBD) e la loro interazione con il recettore ACE-2. In questa valutazione è stato utilizzato un anticorpo monoclonale di SinoBiological. Questo anticorpo è espresso nelle linee cellulari HEK-293.

 

È giunto il momento di applicare il «se non» i test in quanto si riferisce all’etica di Corbevax.

 

La prima procedura menzionata era essenziale per lo sviluppo di questo vaccino. Lo scopo di un test funzionale è determinare se il materiale funziona o meno, in modo simile a garantire che una riga di codice del computer esegua l’operazione desiderata.

 

La seconda procedura è meno chiara in termini di necessità, in quanto diversi vaccini, compresi i due che sono autorizzati e approvati per l’uso negli Stati Uniti, sono stati sviluppati senza utilizzare tale procedura, ma resta il fatto che il gruppo di ricerca ha progettato ed eseguito il procedura come parte dello sviluppo del vaccino.

 

Si noti che le caratteristiche dei materiali utilizzati in questi test sono ben comprese dalle persone che li utilizzano e l’importanza di queste caratteristiche è sottolineata dalle informazioni di supporto messe a disposizione dai fornitori, «Se non» trova una risposta definitiva da queste procedure descritte in letteratura e viene stabilito un grado di compromesso etico.

 

Il vaccino non sarebbe qui «se non» per la dipendenza dall’aborto.

 

 

Novavax

Novavax si ritrova al centro di alcune polemiche.

 

Un articolo pubblicato su Science nell’ottobre del 2020 descrive chiaramente una valutazione della glicosilazione, confrontando le proteine ​​spike prodotte nelle linee cellulari di insetti Sf9 e quelle prodotte nelle linee cellulari fetali abortite, ovvero le cellule HEK-293F.

 

I metodi impiegati fanno riferimento a questa pubblicazione del National Center for Biotechnology Information che descrive in dettaglio il processo di valutazione della glicosilazione, sebbene l’applicazione specifica non fosse il vaccino Novavax SARS-CoV-2.

 

L’uso di linee cellulari fetali abortite è chiaro e non ambiguo in questa pubblicazione.

 

Novavax, tuttavia, ha affermato che la loro valutazione della glicosilazione non ha fatto uso di linee cellulari fetali abortite, né in alcun altro modo nello sviluppo e/o nella sperimentazione del loro candidato al vaccino. La confusione abbonda.

 

La letteratura descrive chiaramente una valutazione eseguita dal team di sviluppo Novavax e la descrizione si riferisce alle linee cellulari HEK-293. I metodi specifici impiegati sono citati in una pubblicazione citata e l’uso di linee cellulari fetali abortite è descritto in dettaglio in questo documento.

 

Diventa ancora meglio. Abbiamo riscontrato argomentazioni provenienti da diverse fonti, ciascuna delle quali affermava che il documento pubblicato su Science rifletteva il prodotto del lavoro di una terza parte indipendente, lo Scripps Research Institute, con sede a La Jolla, in California, senza affiliazione o coinvolgimento con Novavax.

 

Questo punto di contesa viene facilmente messo a tacere. Sei degli autori del documento sono impiegati da Novavax e Novavax è stato elencato tra le organizzazioni di finanziamento della ricerca, insieme al NIAID e alla Bill and Melinda Gates Foundation. Quindi, Novavax ha fornito finanziamenti e i loro cuochi erano in cucina. Fatto.

 

Ecco a che punto siamo con Novavax: ciò che è stato pubblicato sembra chiaro, in quanto le linee cellulari fetali abortite sono state utilizzate per valutare la glicosilazione delle proteine ​​​​spike prodotte da Sf9 rispetto alle proteine ​​​​prodotte in HEK-293.

 

Novavax dice il contrario. Spetta a loro portare chiarezza cristallina su questo, e fino a quando ciò non sarà fatto, ci rimetteremo a ciò che è stato pubblicato su riviste sottoposte a revisione paritaria. Dopotutto, questo è ciò che gli scienziati hanno scritto.

 

 

Covaxin

Ora, per Covaxin. Abbiamo esaminato Covaxin molto da vicino e non abbiamo trovato alcuna associazione diretta o indiretta con l’aborto.

 

L’Organizzazione Mondiale della Sanità ha concesso l’autorizzazione di emergenza a questo vaccino il 3 novembre 2021.

 

Ora è disponibile in 17 paesi, incluso il Messico. Covaxin ha presentato una domanda investigativa per nuovi farmaci per la piena approvazione (non EUA) nell’ottobre del 2021 e tale domanda è pendente dinanzi alla FDA.

 

Quando possiamo aspettarci l’approvazione? Forse possiamo dedurre una risposta da quanto segue:

 

  • La FDA ha respinto la domanda originale di Bharat BioTech per l’autorizzazione all’uso di emergenza nel giugno del 2021 indicando, in parte, che sarebbero necessari dati di studi clinici più solidi. La FDA ha suggerito una domanda di approvazione completa in un secondo momento.

 

  • Il dottor Anthony Fauci ha detto quanto segue durante un’intervista al programma Morning in America ​​di NewsNation, quando gli è stato chiesto dell’INDA di Covaxin: «Abbiamo abbastanza vaccini, i migliori vaccini disponibili, negli Stati Uniti». . . «Sono perplesso da questa domanda. Abbiamo più vaccini di quelli di cui abbiamo bisogno in questo momento. Abbiamo solo bisogno che le persone vengano vaccinate con i vaccini che abbiamo. I vaccini mRNA sono vaccini desiderati da tutti gli altri nel mondo. Quindi, abbiamo ciò di cui abbiamo bisogno; dobbiamo usarlo». Il dottor Fauci ha chiuso l’intervista con questo: «Non abbiamo bisogno di un altro vaccino».

 

  • Bharat BioTech ha presentato una domanda investigativa per nuovi farmaci (non una domanda per l’uso di emergenza) per Covaxin il 27 ottobre 2021. Il 26 novembre 2021 la FDA ha emesso una sospensione clinica, citando carenze nei dati presentati a sostegno della domanda.

 

  • La sospensione clinica della FDA è stata revocata il 18 febbraio 2022. Ciò significa che il processo di revisione può riprendere.

 

  • Ci sono due vaccini approvati in questo momento: Comirnaty di Pfizer e Spikevax di Moderna. L’autorizzazione di emergenza non è più possibile dal punto di vista legale.

 

Se dovessi valutare, direi che l’applicazione di Covaxin languirà per un bel po’ di tempo. Ora che le nuove infezioni sono diminuite in modo significativo e i cicli di notizie si stanno notevolmente allontanando da COVID-19 tutto il giorno/ogni giorno, non mi piacciono le possibilità di Covaxin se considero la politica di tutto questo.

 

Ne abbiamo discusso con altre organizzazioni e questa sembra essere la conclusione prevalente. Vedi il secondo punto elenco sopra. Ciò potrebbe essere più significativo dell’osservazione legale fatta nell’ultimo punto elenco.

 

 

Jose Trasancos

CEO Children of God for Life

 

 

 

Renovatio 21 pubblica questa traduzione per dare una informazione a 360º. Ricordiamo che non tutto ciò che viene pubblicato sul sito di Renovatio 21 corrisponde alle nostre posizioni.

 

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Linee cellulari

Le più comuni linee cellulari da aborto

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Renovatio 21 traduce e pubblica la lista delle più comuni linee cellulari da feto abortito per gentile concessione di  Children of God for Life.

 

 

LINEA CELLULARE ANNO ETÀ SESSO TIPOLOGIA CELLULARE STORIA E USI
WI-38 1962 12 settimane maschio polmone di feto Esemplare n. 38, 32° aborto, in Svezia. Spedito a Leonard Hayflick, Istituto Wistar, Filadelfia. Utilizzato per la coltura di RA273 per i vaccini contro la rosolia e MMR e studiare la vita delle linee cellulari in vitro.(1), (2)
WI-44 circa 1963 12 settimane femmina polmone di feto Campione n. 44, 38° aborto, in Svezia. Spedito a Leonard Hayflick, Istituto Wistar, Filadelfia. Usato insieme a WI-26 e 38 per studiare la vita delle linee cellule in vitro. (3)
RA273 1964 6 settimane sconosciuto rene di feto R=rosolia, A=aborto, 27=27° bambino, 3=3° tessuto. Virus della rosolia ottenuto da rene del feto abortito utilizzato nei vaccini contro la rosolia e l’MMR. Almeno 99 aborti per solo creare il vaccino contro la rosolia. (4)
MRC-5 1966 14 settimane maschio polmone di feto Medical Research Council,, aborto n. 5. Bambino abortito per motivi psichiatrici, donna di 27 anni fisicamente sana. Usato in (alcuni) poliomielite, rabbia, varicella, epatite-A, Zostavax per i vaccini contro l’herpes zoster. (5)
HEK-293 circa 1972 sconosciuto femmina? rene di feto Rene embrionale umano, esemplare n. 293, aborto nei Paesi Bassi. Usata per ricerca di base. Ampiamente utilizzata nella ricerca, sviluppo e sviluppo farmaci produzione, in particolare di vaccini. (6)
IMR-90 1975 16 settimane femmina polmone di feto Linea cellulare di design per sostituire WI-38. Età gestazionale determinata dal peso fetale, lunghezza da spalla al sedere di 7 cm. «…nessuna anomalia fisica apparente». Aborto negli USA; magazzino cellulare Coriell. (7) (8)
Lambda.hE1 circa 1980 secondo trimestre sconosciuto fegato di feto Aborto negli Stati Uniti. Tessuto epatico di un feto caucasico del secondo trimestre abortito per indicazioni psicosociali, nessuna evidente anomalia. Usato in Procrit, Epoetina α, Epogen, Aranesp, Darbepoetina alfa.
IMR-91 circa 1982 12 settimane maschio polmone di feto Linea cellulare progettata per sostituire MRC-5. Ottenuta dopo un aborto per isterectomia a il momento della sterilizzazione su una donna bianca di 41 anni che era anche una «fumatrice da pacchetto al giorno». (10) (11)
PER-C6 1985-1995 16-18 settimane sconosciuto retina di feto Progettata per l’industria farmaceutica, in particolare i vaccini. Le cellule sono state congelate nel 1985, scongelato nel 1995. Aborto in Olanda, «la mamma voleva sbarazzarsi di il feto, padre sconosciuto». (12)
WALVAX-2 2015 12 settimane femmina polmone di feto Progettata per sostituire la fornitura in esaurimento di WI-38 e MRC-5. Aborto in Cina, 9° aborto, per presenza di una cicatrice uterina da precedente parto cesareo da parte di un donna 27enne donna.(13)

 

 

NOTE

1) L. Hayflick et al., «The Serial Cultivation of Human Diploid Cell Strains», Experimental Cell Research, Vol 25
(1961), pp 585-621.

 

2) L. Hayflick, «The Limited In Vitro Lifetime of Human Diploid Cell Strains», Experimental Cell Research, Vol 37
(1961), pp 614-636.

 

3) L. Hayflick, «The Limited In Vitro Lifetime of Human Diploid Cell Strains», Experimental Cell Research, Vol 37
(1961), pp 614-636.

 

4) S. Plotkin et al., «Attenuation of RA 27/3 Rubella Virus in WI-38 Human Diploid Cells», American Journal of
Diseases of Children, Vol 118 (1969), pp. 178-179.

 

5) J. Jacobs et al., «Characteristics of a human diploid cell designated MRC-5», Nature, Vol 227:5254 (1970), pp.
168-170.

 

6) FDA Center for Biologics Evaluation and Research (2001), Testimonianza del  dottor  Alex J. Van Der Eb, sviluppatore della linea cellulare fetale. Cfr p. 81.

 

7) W. Nichols et al., «Characterization of a New Human Diploid Cell Strain, IMR-90», Science, Vol 196 (1976),
pp. 60-63.

 

8) «Cell Collections», Coriell Institute for Medical Research (2003/2004).

 

9) S. Liebhaber et al., «Cloning and complete nucleotide sequence of human 5’-α-globin gene», PNAS, Vol 77:12
(1980), pp. 7054-7058.

 

10) W. Nichols et al., «Characterization of a new human diploid cell line: IMR-91», In Vitro, Vol 19:10 (1983), pp.
797-804. (mandate email per articolo completo)

 

11) «Resources Available for Conducting Research on Aging», National Institute on Aging (1993).

 

12) FDA Center for Biologics Evaluation and Research (2001), Testimonianza del dottor Alex J. Van Der Eb, sviluppatore della linea cellulare fetale. Cfr. pp. 98-99.

 

13)  B. Ma et al., «Characteristics and viral propagation properties of a new human diploid cell line, walvax-2,
and its suitability as a candidate cell substrate for vaccine production», Human Vaccine
Immunotherapeutics, Vol 11:4 (2015), pp. 998-1009.

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Bioetica

Considerazioni sull’utilizzo di linee cellulari provenienti da bambini abortiti allo stadio fetale

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Renovatio 21 pubblica questo testo dell’avv. Maria Cecilia Peritore.

 

 

 

L’occasione della riflessione nasce dalla – ormai acclarata – circostanza secondo la quale, nello sviluppo dei vaccini anti-SARS-CoV-2, sono impiegate linee cellulari ricavate da materiale biologico derivante da organi o tessuti prelevati da bambini abortiti allo stadio fetale. 

 

È bene premettere che le cellule in questione sono state espiantate, se non sempre, in un gran numero di casi ampiamente documentati (1), da bambini funzionalmente abortiti; e che le modalità dell’interruzione di gravidanza sono state fortemente condizionate dalle esigenze tecniche della sperimentazione, essendo necessario che il prelievo avvenisse da tessuti vivi, di bambini dissezionati vivi.  

 

Ma perché prelevare da bimbi abortiti e non da donatori di organi?

 

Perché le cellule embrionali e fetali (2) sono idonee ad una riproduzione differenziata pressoché infinita,e risultano immunologicamente incontaminate. Di fatto lo sviluppo della ricerca si è basato su prerogative superumane (potenza creativa e purezza), abusando, quindi, della natura angelica, senza macchia, di questi piccolissimi innocenti sacrificati.

 

Il quesito etico concerne, in primo luogo, la legittimità della sperimentazione svolta a partire da un aborto (e, analogamente, da materiale biologico derivante da embrioni soprannumerari); secondariamente, la liceità o scusabilità delle modalità di prelievo da organismi umani vivi, soprattutto quando queste siano la causa diretta della morte dell’abortito; in ultimo, la giustificabilità dell’utilizzo, da parte dell’utente finale, di prodotti che impieghino tale «materiale biologico» nelle fasi di ricerca e/o produzione.  

 

  

La posizione assunta dalla Chiesa Cattolica 

 

Le Riflessioni del 2005

Il primo intervento sulla questione, per la verità assai poco reperibile nella divulgazione, è costituito dalle Riflessioni morali sui vaccini preparati da cellule derivate da feti umani abortiti (3) della Pontificia Accademia per la Vita, pubblicate il 9 giugno 2005.

 

L’Accademia osserva che potrebbe prospettarsi una contraddizione nella condotta di chi, per un verso, condanna l’aborto volontario e, per altro verso, ammette l’uso di vaccini prodotti servendosi di materiale biologico derivato da feti abortiti. Si tratterebbe di cooperazione al male?

 

Lo studio dell’Istituzione pontificia distingue tra cooperazione formale e materiale, precisando che vi sarebbe cooperazione formale quando tra i due agenti vi fosse condivisione dell’intenzione illecita.

 

La cooperazione sarebbe materiale in assenza di tale condivisione d’intenti e si distinguerebbe in immediata o diretta (allorché vi sia cooperazione esecutiva nell’atto) e mediata o indiretta (allorché le condotte degli agenti, restando indipendenti, realizzino le condizioni o forniscano strumenti, o prodotti, tali da agevolare l’atto illecito). Infine, si distingue tra cooperazione prossima e cooperazione remota. (4)

 

Dopo avere esaminato le varie forme di cooperazione, l’Accademia conclude prospettando: il dovere di usare i vaccini alternativi; il dovere di invocare l’obiezione di coscienza; il dovere di promuovere i vaccini alternativi e di usarne solo nella misura in cui ciò sia necessario per evitare un pericolo grave per la salute dei propri figli e della popolazione.

 

 

Il riferimento alla morale alfonsiana

La categoria della cooperazione materiale è ripresa in particolar modo dall’insegnamento di Sant’Alfonso Maria de’ Liguori (5), che ammette la liceità della condotta di cooperazione materiale qualora ricorrano tre condizioni: 1) che la condotta sia di per sé buona o almeno indifferente, cioè non sia di per se stessa illecita; 2) che la condotta sia dettata da motivazione ragionevole e da buona intenzione, e che non sia di aiuto al peccato; 3) che il soggetto non abbia l’obbligo di impedire l’evento. (6) 

 

Il ragionamento dell’Accademia iscrive quindi l’utilizzo delle linee cellulari in questione nella categoria della cooperazione al male e ne disapprova l’utilizzo ponendo una graduazione di colpa a seconda della condotta dell’agente, distinguendo se formale o materiale, se diretta o indiretta, se prossima o remota al male identificato con l’aborto. Offre quindi agli utilizzatori una giustificazione morale consistente nello «stato di necessità» legato alle esigenze della salute pubblica e familiare e alla indisponibilità di altri vaccini.

 

Questa impostazione, nella quale si coglie già una sorta di cesura logica tra la premessa (illiceità dell’aborto innanzitutto e, poi, della sperimentazione) e la conclusione (liceità dell’utilizzo sia pure in via di eccezione), è stata nel tempo revisionata con l’accentuazione dei profili di distanza dall’atto e di costrizione della coscienza nell’utilizzatore finale.

 

   Volendo, tuttavia, ricondurre il ragionamento nell’alveo dell’originale insegnamento alfonsiano, non sembrano ravvisabili nel caso in questione le tre condizioni sopra richiamate, per le quali la condotta di cooperazione materiale possa essere qualificata come lecita ovvero scusabile.

 

La prima di tali condizioni è che la condotta sia di per sé lecita, ossia buona o almeno indifferente.

 

Ora, non sembra potersi dubitare della illiceità in sé della condotta dei sanitari che operano il prelievo di tessuti da feto vivo, con modalità contrarie al rispetto della dignità della creatura umana.

 

Parimenti illecita pare la condotta dei ricercatori che, consapevoli delle modalità di reperimento e prelievo del «materiale biologico» in questione, ne fanno uso legittimando in tal modo l’industria dell’aborto e della sperimentazione.

 

A tutto concedere, «indifferente» potrebbe essere considerata la condotta di chi utilizza il vaccino qualora non vi sia consapevolezza della provenienza abortiva, anche se la gravità della materia di che trattasi ne rende di per sé inaccettabile l’utilizzo senza adeguata ponderazione.

 

 

La seconda di tali condizioni riguarda la motivazione ragionevole e la buona intenzione, purché non agevoli comunque il peccato. L’oggettiva agevolazione al peccato, quindi, costituisce in colpa l’agente anche qualora l’intenzione fosse buona. Il che certamente accade nel caso di specie, poiché l’utilizzo di «materiale biologico» proveniente da aborti indubbiamente rappresenta un’agevolazione per l’aborto stesso ed ancor più per l’aborto praticato con le specifiche modalità di cui s’è prima fatto cenno.

 

La terza condizione è che l’agente non abbia l’obbligo di impedire l’evento. A tal proposito appare indubitabile che il medico sia tenuto ad operare per la salute di ogni persona, ivi compreso il bambino-feto, evitando le sofferenze non finalizzate alla sua cura. Né il principio trova deroga allorché si intenda perseguire un progresso scientifico a beneficio della collettività, non essendo comunque consentito servirsi della sofferenza individuale e del sacrificio umano, specie se non volontario, per un ipotetico bene comune.

 

 

L’Istruzione del 2008

Il tema viene successivamente ripreso dalla Congregazione per la Dottrina della Fede con l’Istruzione Dignitas personae – Su alcune questioni di bioetica pubblicata l’8 settembre 2008. (7)

 

Secondo la Congregazione «l’uso degli embrioni o dei feti umani come oggetto di sperimentazione costituisce un delitto nei riguardi della loro dignità di esseri umani, che hanno diritto al medesimo rispetto dovuto al bambino già nato e ad ogni persona. Queste forme di sperimentazione costituiscono sempre un disordine morale grave».

 

Si condanna ancora una volta l’utilizzo del «materiale biologico di origine illecita» ma si conferma il criterio della distanza rispetto al fatto illecito (aborto) per una graduazione di responsabilità che finisce per elidere quella dell’utente finale (l’utilizzatore del vaccino, costretto da una sorta di necessità derivante dalla indisponibilità di vaccini «etici»).

 

 

La Nota del 2017

Con la Nota circa l’uso dei vaccini (8), pubblicata il 31 luglio 2017,la Pontificia Accademia per la Vita, unitamente all’Ufficio per la Pastorale della Salute della CEI e all’Associazione dei Medici Cattolici Italiani, riprende i temi sviluppati nello studio del 2005, rimarcando ancora il concetto di distanza dal male.

 

Di fatto, però, ribalta le conclusioni cui era pervenuta in precedenza l’Accademia medesima: la giustificazione, provvisoria e dettata da stato di necessità, diventa ora una vera e propria «assoluzione»; e ciò

 

«… in considerazione del fatto che le linee cellulari attualmente utilizzate sono molto distanti dagli aborti originali e non implicano più quel legame di cooperazione morale indispensabile per una valutazione eticamente negativa del loro utilizzo.  [] Per quanto riguarda la questione dei vaccini che nella loro preparazione potrebbero impiegare o avere impiegato cellule provenienti da feti abortiti volontariamente, va specificato che il male in senso morale sta nelle azioni, non nelle cose o nella materia in quanto tali. Le caratteristiche tecniche di produzione dei vaccini più comunemente utilizzati in età infantile ci portano ad escludere che vi sia una cooperazione moralmente rilevante tra coloro che oggi utilizzano questi vaccini e la pratica dell’aborto volontario. Quindi riteniamo che si possano applicare tutte le vaccinazioni clinicamente consigliate con coscienza sicura che il ricorso a tali vaccini non significhi una cooperazione all’aborto volontario».

 

Desta perplessità la considerazione secondo la quale il «male» sta nelle azioni e non nella materia.

 

Tale considerazione, che potrebbe facilmente scivolare verso una prospettiva gnostica, sembra funzionale ad una visione sempre più «incorporea» dell’illecito, che meglio si presta ad una rappresentazione in termini di cooperazione remota.

 

È vero che l’illiceità risiede nelle azioni, ma l’immanenza di ciò che materialmente deriva dall’azione illecita non può non condizionare il giudizio sulla liceità del prodotto finale dell’azione dell’uomo. (9)

 

 

La recente Nota sui vaccini anti-Covid

Da ultimo, con la Nota sulla moralità dell’uso di alcuni vaccini anti-COVID-19 (10), del 21 dicembre 2020, la Congregazione per la Dottrina della Fede è intervenuta con specifico riguardo ai vaccini anti-SARS-CoV-2. 

 

Il documento si pone in continuità argomentativa con i precedenti, adottando i criteri noti: la differenziazione delle responsabilità a seconda della maggiore o minore distanza dal fatto illecito (aborto); l’utilizzo del vaccino da parte del singolo costituisce cooperazione materiale passiva tanto remota da giudicarsi alfine inesistente, specialmente laddove, come di fatto è, non siano disponibili vaccini etici.

 

Tuttavia, quella che nel documento del 2005 era indubitabilmente condotta di cooperazione al male, sia pure variamente graduata e articolata e giustificata da stato di necessità, è ora considerata un comportamento moralmente lecito in sé, a motivo della distanza dal fatto-aborto e del carattere materiale e indiretto della cooperazione.

 

In sostanza, pur nel contesto della medesima linea argomentativa, v’è una sorta di rovesciamento di prospettiva: la disapprovazione dell’utilizzo di materiale biologico di provenienza abortiva è chiaramente espressa nel documento del 2005, e da essa scaturisce l’obiezione di coscienza del cattolico, solo eccezionalmente giustificata, quale extrema ratio, dallo stato di necessità. (11)

 

In virtù del documento del 2020 si perviene alla vaccinazione «con coscienza sicura» anche in riferimento ai vaccini anti-SARS-CoV-2.

 

Ciò in quanto, da un lato, la cooperazione all’aborto, perché «remota», viene considerata moralmente lecita; dall’altro, il pericolo, «altrimenti incontenibile», della diffusione pandemica del COVID-19 renderebbe inesigibile il dovere morale di evitare l’utilizzo di materiale biologico di provenienza fetale.

 

Tale ragionamento ha fatto da presupposto alla concreta azione di adesione e supporto alla campagna vaccinale capillarmente diffusa, anche nelle parrocchie, sebbene con qualche eccezione. 

 

 

Dalla cooperazione al male  alla corresponsabilità nell’appropriazione del male

 

Considerazioni critiche non si sono fatte attendere (12), sollecitando una presa di posizione più netta e auspicando una maggiore sensibilità sull’argomento. Per la maggioranza dei cattolici, però, la «soluzione» offerta dal documento del 2020 ha rappresentato una comoda via per partecipare «con coscienza sicura» alla campagna vaccinale senza dover fare alcuna riflessione ulteriore ed anzi facendosene sovente promotori e sostenitori.

 

Tuttavia, se proviamo a leggere secondo logica giuridica gli argomenti elaborati dalla Congregazione per la Dottrina della Fede, perveniamo a conclusioni difformi da quelle da ultimo elaborate dall’organo pontificio. 

 

Il ragionamento svolto a partire dal concetto di «cooperazione» risulta subito miope, sganciato dalla realtà dei fatti e strumentale ad una visione parziale e aprioristicamente «orientata» della questione.

 

Co-operano, cioè operano insieme, i soggetti che perseguono un medesimo risultato. Se quindi l’illecito è rappresentato dall’aborto volontario, operano insieme i soggetti che lo decidono o vi prendono parte ponendo in essere condotte differenti ma finalizzate al medesimo unico risultato: l’interruzione della gravidanza.

 

Al contrario, le condotte poste in essere da quanti eseguono la dissezione del feto abortito e il trattamento dei tessuti prelevati a fini di sperimentazione, così come le condotte di quanti producono, commercializzano e utilizzano i prodotti così ottenuti, non sono eziologicamente ascrivibili alla serie causale propria dell’aborto, non prendono parte all’aborto, non co-operano allo stesso, ma si giovano delle sue conseguenze.

 

Se quindi il nostro riferimento concettuale va alla condotta di cooperazione, arriviamo facilmente alla conclusione che essa non è ravvisabile nel caso di specie: a maggior ragione quando sia «passiva» e «remota».

 

A margine, comunque, osservo: lo scienziato cerca il materiale biologico per i suoi esperimenti e il mercato acquista i prodotti della ricerca: sono condotte attive, non passive.

 

E se diamo al termine «remota» significato temporale, non mi pare significativa la relazione di distanza temporale rispetto all’aborto: anche il peccato originale è «remoto», ma «segna» irrimediabilmente la persona umana fino al lavacro del battesimo.

 

Se invece definiamo «remota» la cooperazione perché tra l’aborto e l’utilizzo del farmaco si interpongono molti passaggi, non mi pare che ciò possa affievolire la connessione, ossia il rapporto di utilità/necessità che ciascuna condotta trae da quella antecedente.

 

 In realtà si tratta di condotte indipendenti, aventi finalità diverse (quindi non di cooperazione) ma che, considerate nell’insieme, nella loro connessione, nella loro relazione di utilità/necessità reciproca, finiscono per alimentare un meccanismo che presuppone un delitto, l’aborto.  

 

 Se illecito è l’aborto, pure illecito è accettare l’aborto come antefatto necessario di una ricerca che utilizza la potenzialità creatrice e la purezza originaria di un corpo innocente, soppresso per mano «umana».

 

Né l’aborto rappresenta il mero antefatto teorico di una serie di illeciti ulteriori: della serie causale di illeciti, l’aborto è il luogo del primo reato morale, ed è un reato con un corpo tangibile (i tessuti sottratti alla loro vita naturale) che conserva tutta la sua materialità anche nei passaggi impropriamente definiti «remoti».

    

Nella procedura di sviluppo e produzione dei vaccini il male quindi non può essere isolato nel fatto remoto dell’aborto, la cui responsabilità, derivante dalla scelta e dalla operatività, può essere ascritta in senso stretto solo ai genitori e ai sanitari che lo hanno praticato.

 

Una volta deciso ed eseguito l’aborto, l’utilizzo di questa «opportunità» di avere a disposizione cellule «fresche» e vive, prelevate da una persona viva che prova dolore, con modalità in spregio della dignità umana, non è di per sé un «male»?

 

Diverso rispetto all’aborto, ma pur sempre un male? E se è così, mi pare vi sia la corresponsabilità di quanti si adoperano per questo “utilizzo” privo di pietà del corpo del bimbo abortito e anche di quanti se ne giovano, fino all’ultimo anello della catena, i vaccinati.

 

Al concetto di cooperazione al male, da cui partono i documenti dottrinali per pervenire, dapprima nella forma della giustificazione per stato di necessità, quindi in quella della  liceità incondizionata, sembra preferibile quello di «appropriazione del male» coniato dalla teologa Cathleen Kaveny. (13)

 

Secondo la studiosa l’utilizzo nella ricerca scientifica di materiale derivante da aborto più che costituire cooperazione al male si configura come appropriazione del male; e ciò in quanto l’azione adiuvante di un soggetto agente rispetto al fatto illecito non nasce nella sua sfera volitiva e non è il prodotto di una finalità comune a tutti gli agenti, ma si sviluppa per una serie di connessioni casuali ovvero dipendenti da fattori ultronei, sicché  il vantaggio non deriva da una premeditazione della condotta comune ma da una utilità reciproca comunque ricavata e individualmente posta in essere.

 

Nel caso dei vaccini anti-SARS–oV-2, il ricercatore, il vaccinatore e il vaccinato non cooperano in alcun modo all’atto abortivo, già compiuto nel passato, ma si appropriano degli esiti prodotti da quell’atto per trarne vantaggio.

 

Il quesito morale allora non è più se vi sia o non vi sia cooperazione al male (cooperazione che, quand’anche ritenuta in origine esistente, sarebbe poi destinata ad affievolirsi), bensì se e in quale misura sia lecito di per sè utilizzare il prodotto di una condotta iniqua compiuta da altri soggetti per ragioni diverse dalle proprie.

 

Ma a questo punto anche la Kaveny scivola verso una troppo facile «assoluzione»: la sperimentazione e l’utilizzo sarebbero lecite poiché il vantaggio scientifico e terapeutico è stato ricavato per accidens dall’atto abortivo, non essendo lo scopo dell’aborto ma rappresentando un sorta di conseguenza utile a suo tempo non voluta.

 

Neppure questa prospettiva risulta però convincente.

 

In realtà, ammesso e non concesso che l’aborto non fosse finalizzato all’espianto dei tessuti fetali, le condotte umane sono da considerarsi, ad un tempo, indipendenti ma interconnesse nell’agire collettivo.

 

Le condotte successive all’aborto, consistenti nelle varie forme di utilizzo del feto vivo come se si trattasse di mero «materiale biologico», fino all’utente finale che è il vaccinato, si appropriano dell’aborto mediante un utilizzo consapevole e volto a soddisfare un interesse proprio, quand’anche diverso e individuale per ciascuno degli agenti.

 

È responsabile non solo chi trae dall’illecito il profitto voluto, ma anche chi ne trae una qualsiasi utilità anche indiretta e non prevista ovvero diversa da quella inizialmente voluta.

 

Allo stesso modo, è responsabile non solo chi ha eseguito e deciso l’aborto, ma anche chi da tale fatto (l’aborto) tragga una utilità diversa (la possibilità dell’estrazione delle cellule) o consapevolmente ne profitti (vaccinazione).

 

La speculazione giuridica sulle condotte di partecipazione nel reato, finalizzata a definire l’area della partecipazione punibile rispetto a quella non punibile (e dunque dell’illecito rispetto al lecito) ha individuato categorie che possono essere qui utilmente richiamate.

 

La cooperazione al male si può assimilare al concorso di persone nel reato: sicché ciascuno degli agenti risponde dell’unico reato commesso, e le condizioni individuali (maggiore o minore apporto, dolo, stati soggettivi, etc.) incidono solo sulla determinazione della pena e su eventuali aggravanti/attenuanti. Condizione perché si applichi il concorso è il contributo causale dell’agente all’illecito e la consapevolezza dell’agire in cooperazione.

 

Se assumiamo l’aborto come unico illecito, l’ipotesi di responsabilità concorsuale deve necessariamente fermarsi ai genitori e agli ausiliari che vi abbiano preso parte. Ricercatori, sviluppatori, produttori, utilizzatori finali non prestano alcun contributo causale al fatto-aborto verificatosi prima e a prescindere dalle condotte successive.

 

Consideriamo però che: 

 

  • illecito è anche il prelievo di tessuti mediante dissezione di feto vivo e senziente, in spregio alla dignità dell’essere umano. Assumendo come illecito non solo l’aborto ma anche le modalità di prelievo, e con la consapevolezza, oggi possibile anche da parte dell’utente finale, circa le modalità di produzione dei vaccini, la cooperazione/concorso risulta evidente anche per le condotte successive e conseguenti all’aborto.

 

  • la cooperazione/concorso non esaurisce le categorie di partecipazione al reato. Infatti il diritto penale prevede il concorso di cause indipendenti e il favoreggiamento, riconducendo l’apporto agevolativo all’area dell’illecito anche se manchi identità del disegno criminoso (14) se la condotta sia successiva al reato già commesso (favoreggiamento). In questi casi la condotta di partecipazione è sempre illecita ma per un titolo proprio. 

 

Il concetto di appropriazione del male appare simmetrico a quelli di concorso di cause indipendenti e di favoreggiamento, a nulla rilevando l’accidentalità del profitto.

 

Peraltro, non può essere considerato accidentale il prelievo di tessuti da bambini abortiti quando assuma, come di fatto assume, caratteristiche di predeterminazione, organizzazione, sistematicità e rilevanza economica.

 

Non è ragionevole sostenere che in ambito morale le condotte di partecipazione al male, sia sotto forma di cooperazione che sotto forma di appropriazione, conoscano un margine di irrilevanza maggiore di quello riconosciuto comunemente dalla teoria generale del diritto penale.

 

Partecipazione materiale o formale, diretta o indiretta, prossima o remota, volontaria o accidentale sono elementi di caratterizzazione della condotta idonei ad influire sul giudizio di gravità o di tenuità, ma non consentono di operare il discrimine tra lecito e illecito.

 

In altri termini, l’illecita condotta di partecipazione al male può atteggiarsi in vario modo e con ampia graduazione, così come l’illecita condotta di reato può consistere nel concorso formale, nel concorso di cause indipendenti, nel favoreggiamento.

 

Il fatto che anche in campo morale, così come in campo giuridico, possano sussistere cause di giustificazione, quale lo «stato di necessità», non elide a priori illiceità alla condotta, semmai incide sulla colpevolezza del reo.

 

Nel caso di specie, peraltro, la richiamata esimente dello «stato di necessità» appare espediente debolissimo, data la incerta efficacia dei vaccini e le terapie disponibili per la cura del COVID-19.

 

La conclusione cui si perviene è dunque nel senso della generale illiceità, radicale e ingiustificabile, dell’uso di vaccini e altri farmaci nel cui processo di sviluppo e/o produzione vengano utilizzate linee cellulari provenienti da bambini abortiti.

 

Affermare la liceità dell’uso di questi vaccini perché utili a salvare la vita a più persone ricorda il discorso di Caifa: ne sacrifichiamo uno per salvarne tanti.

 

Ammesso che i tanti si salvino veramente – il che è quanto meno controverso –  e che nell’uno, piccolissimo, che siamo disposti a sacrificare non si nasconda proprio il «nostro» Gesù. 

 

 

Maria Cecilia Peritore

Avvocato

 

Licata, 7 luglio 2021

 

 

NOTE

1)  https://www.renovatio21.com/wp-content/uploads/2021/05/Renovatio-21-linee-cellulari-feto-abortito-nei-vaccini.pdf. https://www.avvenire.it/mondo/pagine/coronavirus-vaccini-da-aborti-cosa-dice-la-chiesa

2) M. Sampaolesi, , Cellule staminali, inhttps://www.treccani.it/enciclopedia/cellule-staminali_(XXI-Secolo)/: «Le cellule staminali sono cellule non specializzate presenti in tutti gli organismi viventi. […]Si distinguono diversi stadi di potenza delle cellule staminali: la totipotenza è la capacità di generare tutti i tessuti embrionali ed extraembrionali […]; la pluripotenza è la capacità di differenziarsi in tutti i tessuti embrionali, […]; la multipotenza è la capacità di differenziare in tutti i tipi cellulari di un foglietto germinativo (endoderma, mesoderma o ectoderma); l’unipotenza è la capacità di differenziarsi in un unico tipo cellulare, tipico dei progenitori».

3) https://www.pro-memoria.info/wp/wp-content/uploads/Riflessioni-morali-sui-vaccini-preparati-da-cellule-derivate-da-feti-umani-abortiti-PAV-09-06-2005.pdf. Il documento non si trova sul sito web della Pontificia Accademia per la Vita.  

4) «Nel caso specifico in esame, ci sono tre categorie di persone che sono coinvolte nella cooperazione al male, male che ovviamente è rappresentato dall’azione di un aborto volontario compiuto da altri: a) coloro che preparano i vaccini utilizzando linee cellulari umane in arrivo da aborti volontari; b) coloro che partecipano alla commercializzazione di massa di tali vaccini; c) coloro che necessitano di utilizzarli per motivi di salute. In primo luogo, si deve considerare moralmente illecita ogni forma di cooperazione formale (condivisione dell’intenzione malvagia) all’azione di chi ha compiuto un aborto volontario, che a sua volta ha consentito il recupero dei tessuti fetali, necessario per la preparazione dei vaccini. Pertanto, chiunque – indipendentemente dalla categoria di appartenenza – coopera in qualche modo, condividendone l’intenzione, alla realizzazione di un aborto volontario con l’obiettivo di produrre i suddetti vaccini, partecipa, in realtà, allo stesso male morale come la persona che ha eseguito quell’aborto. Tale partecipazione avverrebbe anche nel caso in cui qualcuno, condividendo l’intenzione dell’aborto, si astenga dal denunciare o criticare tale azione illecita, pur avendo il dovere morale di farlo.(cooperazione formale passiva). Nel caso in cui non vi sia tale condivisione formale dell’intenzione immorale della persona che ha eseguito l’aborto, qualsiasi forma di cooperazione sarebbe materiale , con le seguenti specifiche. Per quanto riguarda la preparazione, la distribuzione e la commercializzazione di vaccini prodotti a seguito dell’utilizzo di materiale biologico la cui origine è collegata a cellule provenienti da feti volontariamente abortiti, tale processo è dichiarato, in linea di principio, moralmente illecito, perché potrebbe contribuire ad incoraggiare l’esecuzione di altri aborti volontari, con lo scopo della produzione di tali vaccini. Tuttavia, va riconosciuto che, all’interno della catena di produzione-distribuzione-commercializzazione, i vari agenti cooperanti possono avere responsabilità morali diverse. Tuttavia, c’è un altro aspetto da considerare, ed è la forma di cooperazione materiale passiva che sarebbe svolta dai produttori di questi vaccini, se non denunciassero e rifiutassero pubblicamente l’atto immorale originale (l’aborto volontario), e se non si dedicano insieme alla ricerca e alla promozione di modalità alternative, esenti dal male morale, per la produzione di vaccini per le stesse infezioni. Tale cooperazione materiale passiva , se dovesse verificarsi, è ugualmente illecita. Per quanto riguarda coloro che hanno bisogno di utilizzare tali vaccini per motivi di salute, va sottolineato che, al di là di ogni forma di collaborazione formale , in generale, medici o genitori che ricorrono all’uso di questi vaccini per i propri figli, pur sapendo la loro origine (aborto volontario), svolgono una forma di cooperazione materiale mediata moltoremota , e quindi molto mite, nell’esecuzione dell’atto originario dell’aborto, e una cooperazione materiale mediata , per quanto riguarda la commercializzazione di cellule provenienti da aborti, e immediato, per quanto riguarda la commercializzazione di vaccini prodotti con tali cellule. La collaborazione è quindi più intensa da parte delle autorità e dei sistemi sanitari nazionali che accettano l’utilizzo dei vaccini. Tuttavia, in questa situazione, l’aspetto della cooperazione passiva è quello che spicca di più. Spetta ai fedeli e ai cittadini di retta coscienza (padri di famiglia, medici, ecc.) opporsi, anche facendo un’obiezione di coscienza, agli attacchi sempre più diffusi contro la vita e la “cultura della morte” che li sottende. Da questo punto di vista, l’uso di vaccini la cui produzione è collegata all’aborto procurato costituisce almeno una cooperazione materiale passiva remota media all’aborto, e una cooperazione materiale passiva immediata per quanto riguarda la loro commercializzazione. Inoltre, a livello culturale, l’uso di tali vaccini contribuisce alla creazione di un consenso sociale generalizzato al funzionamento delle industrie farmaceutiche che li producono in modo immorale. Pertanto, medici e padri di famiglia hanno il dovere di ricorrere a vaccini alternativi (se esistono), facendo pressioni sulle autorità politiche e sui sistemi sanitari affinché siano disponibili altri vaccini senza problemi morali. Devono ricorrere, se necessario, all’obiezione di coscienza per quanto riguarda l’utilizzo di vaccini prodotti mediante linee cellulari di origine fetale umana abortita. Allo stesso modo, dovrebbero opporsi con tutti i mezzi (per iscritto, attraverso le varie associazioni, mass media, ecc.) ai vaccini che non hanno ancora alternative moralmente accettabili, facendo pressione affinché vengano preparati vaccini alternativi, che non siano collegati all’aborto di un feto umano e richiedendo un rigoroso controllo legale dei produttori dell’industria farmaceutica. Per quanto riguarda le malattie contro le quali non esistono vaccini alternativi disponibili ed eticamente accettabili, è giusto astenersi dall’utilizzare questi vaccini se può essere fatto senza che i bambini, e indirettamente la popolazione nel suo insieme, subiscano rischi significativi per la loro salute. Tuttavia, se questi ultimi sono esposti a pericoli considerevoli per la loro salute, possono essere utilizzati anche vaccini con problemi morali ad essi pertinenti. La ragione morale è che il dovere di evitare la cooperazione materiale passiva non è obbligatorio in caso di grave inconveniente. Inoltre, troviamo, in tal caso, una ragione proporzionale, al fine di accettare l’utilizzo di questi vaccini in presenza del pericolo di favorire la diffusione dell’agente patologico, dovuto alla mancata vaccinazione dei bambini. Ciò è particolarmente vero nel caso della vaccinazione contro il morbillo tedesco. In ogni caso, resta il dovere morale di continuare a lottare e di impiegare ogni mezzo lecito per rendere la vita difficile alle industrie farmaceutiche che agiscono senza scrupoli e senza etica. Tuttavia, il peso di questa importante battaglia non può e non deve ricadere sui bambini innocenti e sulla situazione sanitaria della popolazione, soprattutto per quanto riguarda le donne incinte».

5) Della cooperazione materiale al peccato altrui, nn. 31-32, in Istruzione e pratica per i confessori: «La cooperazione materiale comunemente è ammessa per lecita da’ dottori quando v’è giusta causa. Intendasi qui, che altra è la cooperazione formale, la quale succede, quando si coopera direttamente al peccato (com’è in colui che fornicatur); o pure quando s’influisce nella mala volontà del prossimo, che vuol peccare, come sarebbe il guardare le spalle all’assassino o ladro, acciocché uccida o rubi con più sicurezza: lo scriver lettere amorose in nome del concubinario o portare doni alla di lui concubina: il ricever doni da persona che insidia l’onestà. Queste e simili cooperazioni sono intrinsecamente male, perché con esse si dà animo al prossimo ad eseguire il peccato, e almeno si fomenta la sua mala intenzione, e perciò per niuna causa, anche di morte, possono elle scusarsi da peccato mortale. Altra poi è la cooperazione materiale, la quale è, quando l’azione è indifferente, e ‘l prossimo può già servirsene senza peccato, ma egli per sua malizia se ne abusa a peccare, come sarebbe il prender danaro a mutuo da alcuno che non vuol darlo senza usura: porgere il vino a chi se ne serve per ubbriacarsi: dar le chiavi a chi le adopera per rubare. Or queste cooperazioni materiali possono esser lecite quando vi concorrono tre condizioni: 1. che l’atto della tua cooperazione (come già si è detto) sia per sé indifferente. 2. Che tu non sii tenuto per officio ad impedire l’altrui peccato. 3. Che tu abbi causa giusta e proporzionata di poter così cooperare; poiché allora il peccato del prossimo non proviene dalla tua cooperazione, ma dalla malizia di colui il quale si serve della tua azione per peccare. Sicché allora non è che la tua azione si congiunga alla mala volontà del prossimo, ma quegli congiunge la sua mala volontà alla tua azione, ond’è, che la tua azione non è causa del di lui peccato, ma è solamente occasione la quale tu non sei obbligato a togliere quando hai giusta causa di porla; e così è lecito all’oste dare il vino a chi vuole ubbriacarsi, semprecché altrimenti temesse grave danno, Sanch., Busem., Bon., Tourn. ed altri comunemente. Si è detto causa giusta e proporzionata, perché quanto più è vicina la tua cooperazione al peccato del prossimo, tanto più grave ha da essere la causa che ti scusi. Per giudicare poi quando la causa sia o no proporzionata, per primo bisogna regolarsi da ciò che ne dicono i dd., perché dipendendo ciò dall’estimazione de’ prudenti, l’esser in tal materia una sentenza più comune , fa ancora che sia più probabile, come diremo ancora parlando della materia grave del furto al cap. X. n. 22. In oltre trattandosi di pregiudizio del prossimo, bisogna aver la regola che noi non possiamo cooperare al danno altrui, se non quando il danno che temiamo de’ beni nostri, è d’ordine superiore: per esempio, quando alcuno ti minaccia la morte se tu non vuoi cooperare alla morte del di lui nemico con dargli v. gr. la spada, tu non puoi dargliela perché non puoi positivamente concorrere alla morte di un altro per liberare te dalla morte. Così ancora quando il ladro minaccia di toglier la roba tua se non cooperi a fargli prendere la roba altrui, tu neppure puoi in ciò cooperare. Altrimenti poi sarebbe, se non cooperando tu a fargli prendere quella roba avessi tu a perdere la vita o la fama; perché allora stando tu in estrema necessità, è obbligato il prossimo a permetterti quella cooperazione circa la perdita delle sue robe, acciò tu non perda la vita o la fama».

6) De praeceptocaritatis, De praeceptiscaritatis erga proximum,V,III, 59: «Resp. cooperari tantum materialiter, subministrando tantum materiam et facultatempeccandi, velexhibendoobjectum, licet. si sequentesconditionesadsint: I. Si tuum opus velcooperatiositsecundum se bona velsaltemindifferens; II. Si bona intentione et rationabili ex causa fiat, et non ut juvesalterum peccare; III. Si alteriuuspeccatum impedire nequeas, aut saltem non tenearisproptercausamrationabilem».

7) https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20081208_dignitas-personae_it.html

8) http://www.academyforlife.va/content/pav/it/the-academy/activity-academy/note-vaccini.html

9) Tale concetto non è estraneo alla teoria generale del diritto penale, laddove il prodotto, il profitto o il prezzo del reato vengono sussunti nell’ambito dell’illecito mediante la previsione di una specifica aggravante. Recita infatti l’art. 61, c. 1 n. 2 del Codice Penale: «Aggravano il reato […]le circostanze seguenti: […] 2) l’aver commesso il reato […]per conseguire o assicurare a sé o ad altri il prodotto o il profitto o il prezzo ovvero l’impunità di un altro reato».

10) https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20201221_nota-vaccini-anticovid_it.html (i corsivi sono dell’originale): «1. Come afferma l’Istruzione Dignitas Personae, nei casi di utilizzazione di cellule procedenti da feti abortiti per creare linee cellulari da usare nella ricerca scientifica, «esistono responsabilità differenziate» di cooperazione al male. Per esempio, «nelle imprese, che utilizzano linee cellulari di origine illecita, non è identica la responsabilità di coloro che decidono l’orientamento della produzione rispetto a coloro che non hanno alcun potere di decisione».2. In questo senso, quando non sono disponibili vaccini contro il Covid-19 eticamente ineccepibili (ad esempio in Paesi dove non vengono messi a disposizione dei medici e dei pazienti vaccini senza problemi etici, o in cui la loro distribuzione è più difficile a causa di particolari condizioni di conservazione e trasporto, o quando si distribuiscono vari tipi di vaccino nello stesso Paese ma, da parte delle autorità sanitarie, non si permette ai cittadini la scelta del vaccino da farsi inoculare) è moralmente accettabile utilizzare i vaccini anti-Covid-19 che hanno usato linee cellulari provenienti da feti abortiti nel loro processo di ricerca e produzione. 3. La ragione fondamentale per considerare moralmente lecito l’uso di questi vaccini è che il tipo di cooperazione al male (cooperazione materiale passiva) dell’aborto procurato da cui provengono le medesime linee cellulari, da parte di chi utilizza i vaccini che ne derivano, è remota. Il dovere morale di evitare tale cooperazione materiale passiva non è vincolante se vi è un grave pericolo, come la diffusione, altrimenti incontenibile, di un agente patogeno grave: in questo caso, la diffusione pandemica del virus SARS-CoV-2 che causa il Covid-19. È perciò da ritenere che in tale caso si possano usare tutte le vaccinazioni riconosciute come clinicamente sicure ed efficaci con coscienza certa che il ricorso a tali vaccini non significhi una cooperazione formale all’aborto dal quale derivano le cellule con cui i vaccini sono stati prodotti. È da sottolineare tuttavia che l’utilizzo moralmente lecito di questi tipi di vaccini, per le particolari condizioni che lo rendono tale, non può costituire in sé una legittimazione, anche indiretta, della pratica dell’aborto, e presuppone la contrarietà a questa pratica da parte di coloro che vi fanno ricorso.4. Infatti, l’uso lecito di tali vaccini non comporta e non deve comportare in alcun modo un’approvazione morale dell’utilizzo di linee cellulari procedenti da feti abortiti. Si chiede, quindi, sia alle aziende farmaceutiche che alle agenzie sanitarie governative, di produrre, approvare, distribuire e offrire vaccini eticamente accettabili che non creino problemi di coscienza, né a gli operatori sanitari, né ai vaccinandi stessi.5. Nello stesso tempo, appare evidente alla ragione pratica che la vaccinazione non è, di norma, un obbligo morale e che, perciò, deve essere volontaria. In ogni caso, dal punto di vista etico, la moralità della vaccinazione dipende non soltanto dal dovere di tutela della propria salute, ma anche da quello del perseguimento del bene comune. Bene che, in assenza di altri mezzi per arrestare o anche solo per prevenire l’epidemia, può raccomandare la vaccinazione, specialmente a tutela dei più deboli ed esposti. Coloro che, comunque, per motivi di coscienza, rifiutano i vaccini prodotti con linee cellulari procedenti da feti abortiti, devono adoperarsi per evitare, con altri mezzi profilattici e comportamenti idonei, di divenire veicoli di trasmissione dell’agente infettivo. In modo particolare, essi devono evitare ogni rischio per la salute di coloro che non possono essere vaccinati per motivi clinici, o di altra natura, e che sono le persone più vulnerabili.6. Infine, vi è anche un imperativo morale, per l’industria farmaceutica, per i governi e le organizzazioni internazionali, di garantire che i vaccini, efficaci e sicuri dal punto di vista sanitario, nonché eticamente accettabili, siano accessibili anche ai Paesi più poveri ed in modo non oneroso per loro. La mancanza di accesso ai vaccini, altrimenti, diverrebbe un altro motivo di discriminazione e di ingiustizia che condanna i Paesi poveri a continuare a vivere nell’indigenza sanitaria, economica e sociale».

11) Stato di necessità che nel 2005 era legato alla epidemia di rosolia,  che in quel momento concretizzava lo stato di costrizione della volontà dell’utilizzatore, e che gli estensori del documento hanno certamente tenuto presente.

12)  Per l’intervento di Athanasius Schneider:  https://www.lifesitenews.com/news/catholic-bishop-calls-for-new-pro-life-movement-to-protest-abortion-tainted-medicines-like-covid-vaccine

13) M.C. Kaveny, «Appropriation of Evil: Cooperation’s Mirror», Theological Studies 61 (2000) 280-313.Vedi anche S. Kampowski, https://veritasamoris.org/files/KAMPOWSKI-Cooperazioneappropriazioneevaccini2021028a.pdf

14) Cfr. art. 41 C.P.: concorso di cause indipendenti.

 

 

Bibliografia

 

Testi citati in nota nel presente contributo:

 

 

altri testi: 

 

 

 

 

 

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