Eutanasia
Una commissione australiana per i diritti umani vuole la «morte assistita» per i bambini e le persone affette da demenza
Renovatio 21 traduce questo articolo di Bioedge.
Sebbene l’Australian Capital Territory (ACT) sia sulla buona strada per creare la legislazione nazionale sulla «morte volontaria assistita» (VAD) più progressista, la sua commissione per i diritti umani si sta già lamentando che è troppo restrittiva.
Con una popolazione di solo mezzo milione di abitanti, l’ACT ha un’influenza enorme sul dibattito nazionale, poiché è la sede di Canberra, la capitale nazionale.
Un disegno di legge che legalizza il VAD è stato introdotto nella legislatura dell’ACT e sarà probabilmente approvato entro la fine dell’anno. «Migliora» le leggi di altri stati australiani: non esiste un periodo di tempo fino alla morte, gli infermieri possono valutare l’idoneità, gli operatori sanitari possono discutere la possibilità di VAD; e le case di cura non possono ostacolare il desiderio di morire dei pazienti.
Tuttavia, questo non è sufficiente per i burocrati dell’ACT nella Commissione per i diritti umani del territorio (HRC). Ancor prima che la legge venga approvata, il commissario per i diritti umani, il commissario per l’infanzia e il commissario per le disabilità vogliono modificarla per consentire l’accesso ai bambini e alle persone che hanno perso la vita a causa della demenza.
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Nella sua bozza attuale la legge limita la VAD alle persone di età superiore ai 18 anni. Ciò è discriminatorio, afferma l’HRC: «La Commissione ritiene che ciò si estenda alla decisione di un bambino o di un giovane di porre fine volontariamente alla propria vita con dignità nelle stesse circostanze in cui adulti».
Che età potrebbero avere questi bambini? In Belgio e nei Paesi Bassi, i medici possono praticare l’eutanasia sui bambini dalla nascita fino ai 18 anni e non è necessariamente richiesto il consenso dei genitori. Un noto bioeticista americano ha sostenuto che «il semplice rifiuto del consenso dei genitori non dovrebbe impedire ai medici di porre fine… alla sofferenza con un’iniezione letale».
Ciò a cui si potrebbe arrivare a Canberra dopo futuri emendamenti è un sistema in cui i medici decidono se i bambini malati debbano vivere o morire, senza o senza il loro consenso o il consenso dei loro genitori.
Non c’è qualcosa di terribilmente sbagliato quando i diritti umani vengono utilizzati per giustificare un presunto diritto alla morte, soprattutto per i bambini? Come ha recentemente stabilito un tribunale australiano, il VAD è solo un altro modo di suicidarsi. Come può una società orgogliosa di proteggere i più vulnerabili permettere, o addirittura incoraggiare, i bambini ad uccidersi?
Ancor peggio è il desiderio dell’HRC di dare alle persone che temono di morire di demenza la possibilità di scrivere le direttive anticipate. Ciò consentirebbe loro di essere sottoposti ad eutanasia quando non saranno più compos mentis. Sostiene che «la demenza provoca sofferenze intollerabili oltre ad essere una delle principali cause di morte in Australia, tanto che limitare il VAD alle persone con capacità decisionale escluderebbe un’ampia percentuale di persone vicine alla fine della loro vita e costringerebbe loro a continuare in modo intollerabile sofferenza senza l’ulteriore scelta di fine vita del VAD».
Tuttavia, è più probabile che si tratti di porre fine alla miseria dei parenti piuttosto che alla miseria del paziente. Un ex capo scienziato australiano, Ian Chubb , ha recentemente dichiarato in un’inchiesta parlamentare sulla legislazione di essere tormentato dagli ultimi anni indegni che la sua amata moglie ha trascorso convivendo con la demenza.
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È comprensibile che i parenti si sentano sconsolati di fronte a una persona cara che non riesce più a riconoscere loro e tutte le altre tristi conseguenze della demenza. Tuttavia, è bizzarro che gli esperti in diritti umani sostengano che ucciderli promuova l’autonomia individuale.
L’HRC invoca l’autorità delle Nazioni Unite per sostenere la sua posizione. Si riferisce a un parere del 2018 della Commissione per i diritti umani delle Nazioni Unite sul «diritto alla vita». Tuttavia, più recentemente, nel 2020, la relatrice speciale delle Nazioni Unite per le persone con disabilità, Catalina Devandas-Aguilar, nel suo rapporto ufficiale è stata severa nei confronti dell’eutanasia. Poiché è una donna disabile affetta da spinale bifida, parla con l’autorità dell’esperienza, non dell’ideologia:
«Dal punto di vista dei diritti dei disabili, esiste la grave preoccupazione che la legalizzazione dell’eutanasia e del suicidio assistito possa mettere a rischio la vita delle persone con disabilità. Se la morte assistita fosse resa disponibile a tutte le persone con una condizione di salute o una menomazione, indipendentemente dal fatto che siano malate terminali o meno, ne potrebbe derivare un presupposto sociale secondo cui è meglio essere morti che vivere con una disabilità».
«In generale, quando gli interventi di fine vita vengono normalizzati al di fuori dello stadio terminale della malattia terminale, le persone con disabilità e gli anziani possono sentire sempre più il bisogno di porre fine alla propria vita… in particolare le persone con disabilità psicosociali e demenza».
La documentazione dell’HRC non menziona la disabilità in relazione alla demenza, nonostante uno dei suoi autori sia il commissario per la disabilità.
Inoltre, Devandas-Aguilar sottolinea che offrire – o addirittura promuovere – VAD dimostra una grave mancanza di rispetto per la diversità. La buona salute è solo una dimensione della condizione umana. Le persone sono dotate di una dignità intrinseca e non la perdono perché sono handicappate fisicamente o psicologicamente.
«Le persone con disabilità sono fini a se stesse e non mezzi per raggiungere i fini degli altri, sfidando le risposte sociali che le trattano come oggetti da compatire, proteggere o curare, o che valorizzano le loro vite solo da un punto di vista utilitaristico» scrive.
Il disegno di legge dell’ACT non è stato nemmeno approvato e il governo sta già preparando degli emendamenti per consentire a più persone di morire.
Questa non è una politica: è fanatismo.
Michael Cook
Renovatio 21 offre questa traduzione per dare una informazione a 360º. Ricordiamo che non tutto ciò che viene pubblicato sul sito di Renovatio 21 corrisponde alle nostre posizioni.
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Eutanasia
I veterani canadesi a cui è stata offerta l’eutanasia al posto delle cure fanno causa al governo
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Eutanasia
Morte in Umbria
In Umbria ha vinto la morte. Come già in altre regioni italiane quali Toscana, Sardegna, Emilia-Romagna e Veneto, anche il cuore verde d’Italia ha deciso di non battere più per la vita.
Qualche giorno fa l’Assemblea legislativa ha approvato — con 11 voti favorevoli dei consiglieri della maggioranza di centrosinistra, sei contrari e tre astenuti — la proposta di legge di iniziativa popolare sul suicidio assistito denominata «Liberi subito», nel ricordo di Laura Santi, la giornalista protagonista della battaglia per l’approvazione della norma, malata di sclerosi multipla e morta somministrandosi un farmaco il 21 luglio 2025 nella sua casa di Perugia.
Immagino che le mani si siano spellate dagli applausi partiti dagli scranni della sinistra politica, perché la conquista del fine vita è vista come un atto di libertà, una libera scelta, «il corpo è mio e decido io cosa farne». Gli esponenti della maggioranza esultano di fronte a questa svolta, anche perché molti di essi suppongo che non siano manifestamente credenti. In qualche rara occasione istituzionale ho avuto modo di incontrarli in qualche funzione religiosa e ho notato che non hanno fatto nemmeno il segno di croce, confermando ancor più la loro posizione ideologica di fede. Lungi da me giudicarli: è una loro convinzione.
È evidente e chiaro che i singoli casi gravi, quelli che toccano nel profondo l’animo dei malati e dei loro cari, rappresentano sempre un terreno scivoloso in cui il «giudizio da divano» rimane aleatorio. Attenzione, però, che ciò non sia prodromico ad un’eutanasia massiva di anziani o malati e che poche eccezioni non finiscano per giustificare una necrocultura come già, peraltro, ha preso piede in altri Stati nel cosiddetto mondo occidentale civilizzato.
I dati ufficiali del governo del Canada dell’anno passato mostrano che circa la metà dei canadesi che non sono malati terminali, desideravano porre fine alla propria vita tramite il suicidio assistito autorizzato dallo Stato e lo hanno fatto perché affermavano di sentirsi soli.
Ed ecco che viene sdoganata la libertà di togliersi la vita con l’avallo dello Stato, che magnanimamente accompagna i propri sudditi a morire presentandogli questa via come l’unica e inconfutabile soluzione al loro malessere. E dopo, il nulla.
Un cristiano dovrebbe destarsi, sobbalzare sulla sedia nel vedere e accettare tutto questo, poiché si tratta di un punto di non ritorno, un passo avanti verso l’abisso. Lo abbiamo visto con l’aborto: guai se oggi qualche politico – anche se sedicente cattolico – mettesse in discussione la legge 194, che ha fatto oltre sei milioni di vittime. Anzi, si esalta la portabandiera di tali battaglie, Emma Bonino, che ha pure ricevuto i funerali di Stato.
Lo abbiamo visto con il divorzio, di cui oggi scontiamo le nefaste conseguenze con quasi il cinquanta per cento delle famiglie sfasciate e disgregate. Anche questa legge sul «suicidio assistito» segnerà inevitabilmente un prima e un dopo. La storia ce lo insegna. In tutto questo vociare si nota soltanto qualche flebile reazione da parte di alcuni politici presunti cattolici, ma si tratta di slogan postati sui social che non arrivano a nulla di veramente concreto per poter arginare e fermare questa deriva.
I porporati hanno commentato con una laconica nota nella quale esprimono «amarezza e delusione. La vita è un dono inestimabile» per l’approvazione di tale norma mortifera. Non c’è da stupirsi, perché sono gli stessi vescovi che permettono, senza colpo ferire, i funerali in chiesa di defunti che poi vengono trasportati nei forni crematori, una pratica che cozza apertamente con i dettami della Chiesa, e non vado oltre con la filosofia modernista e permissiva della chiesa post conciliare.
Come detto, basta aprire gli occhi e vedere ciò che succede in altri paesi che sponsorizzano e applicano «la dolce morte».
Nello Stato di Victoria, in Australia, i casi di eutanasia sarebbero cresciuti del 400% nell’arco di cinque anni, e la regione intende allargare ancora la normativa a partire dal prossimo anno, come riportato puntualmente da Renovatio 21.
Il 15 luglio 2026 rimarrà una data oscura nella storia francese. Dopo diversi anni di dibattito e tre respingimenti consecutivi da parte del Senato, l’Assemblea nazionale ha approvato la legge che istituisce il «diritto al suicidio assistito».
Ecco che a volte questo desiderio di morire, nel suo atto terminale, può essere rigettato come nel caso di un uomo dell’Ontario il quale ha gemuto, fatto smorfie e ripetuto «aiutatemi!» mentre veniva sottoposto a un processo di morte assistita da un medico, dopo che uno dei farmaci non aveva prodotto il livello di sedazione previsto, lasciandolo inizialmente cosciente.
Un altro uomo sulla sessantina ha scelto di ricorrere all’eutanasia in Canada, indicando come motivo principale la profonda solitudine. Nonostante ciò, era in grado di utilizzare autonomamente il bagno e di muoversi da solo, ma viveva da anni in una struttura di assistenza a lungo termine. Nei documenti si legge che tal paersona lamentava una «profonda sofferenza psicosociale e solitudine», dovuta alla difficoltà di relazionarsi con gli altri, una condizione che, a suo dire, lo accompagnava da molto tempo.
Sempre nel lungimirante Canada, che si presenta come stato portabandiera della necrocultura, leggiamo che l’Ordine dei medici del Quebecco ha dichiarato che l’eutanasia è un «trattamento appropriato» per i bambini nati con gravi problemi di salute.
Nei Paesi Bassi l’eutanasia rappresenta ormai il 6% di tutti i decessi, tanto che nel 2025 10.341 persone sono morte per eutanasia e, mentre tre quarti dei richiedenti avevano più di 70 anni, un caso riguardava una persona di età compresa tra i 12 e i 18 anni.
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E se ribaltassimo il paradigma? E se lo Stato, anziché aiutare a morire, aiutasse a vivere dignitosamente chi soffre?
Se lo Stato sostenesse con sussidi economici cospicui tutte quelle famiglie con malati gravi, pagando loro le cure persino delle malattie più rare e sovvenzionando i familiari che assistono i propri cari con assegni adeguati, così da poter dedicare tutto il tempo agli affetti anziché vivere con l’ossessione del lavoro a tutti i costi, nel terrore di non arrivare a fine mese e condurre un’esistenza socialmente penalizzata a causa delle spese mediche?
E se lo Stato promulgasse leggi che guardano all’amore che le persone potrebbero scambiarsi, anziché inneggiare alla dolce morte come pillola unica, finale e irreversibile?
Ebbene, uno Stato che ha quasi totalmente messo da parte la propria radice cristiana, credo non possa neanche concepire pensieri del genere.
Cari signori, vedo nei vostri sguardi il vuoto, la vacuità spirituale di un’anima che inneggia alla morte anziché alla vita, perché in voi non arde la fiamma della Fede.
Francesco Rondolini
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Immagine generata artifizialmente
Eutanasia
Le case di cura cristiane di Zurigo perdono il diritto di rifiutare il suicidio assistito
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