Connettiti con Renovato 21

Civiltà

Vendetta e sacrificio: i bianchi come capro espiatorio

Pubblicato

il

 

 

 

Le solite critiche alla Critical Race Theory («Teoria critica della razza», CRT) ormai sono diventate cliché.

 

La CRT essenzializza la razza e quelli all’interno delle razze, immaginando tutti i bianchi come razzisti e tutti i neri oppressi. Tratta le persone non come individui con motivazioni e obiettivi individuali, ma strettamente come membri del loro gruppo razziale. Nega il libero arbitrio alle stesse persone che mira a liberare. Implica che l’appartenenza a un gruppo razziale determina le credenze e i comportamenti di coloro che fanno parte di detti gruppi, limitando l’apprezzamento della loro piena umanità. Attribuisce tutti i risultati all’appartenenza a gruppi razziali, negando così il merito a quelli nella categoria «dominante» (bianchi), mentre nega la responsabilità a quelli nelle categorie «subordinate» (neri, indigeni e persone di colore, o BIPOC). Rende i bianchi contemporanei colpevoli per i peccati dei bianchi morti da tempo che hanno beneficiato della schiavitù. Continuando a insistere incessantemente sulla razza, esacerba se non crea conflitti razziali. La CRT crea divisione e minaccia l’ordine sociale provocando inimicizia perpetua tra le razze. Così va la storia.

La CRT essenzializza la razza e quelli all’interno delle razze, immaginando tutti i bianchi come razzisti e tutti i neri oppressi

 

Gli stessi tipi di critiche possono essere rivolte agli Critical Whiteness Studies, gli studi critici sulla bianchezza (CWS) .

 

Tali analisi sono ormai innumerevoli. Piuttosto che impegnarmi in questo tipo di commento critico, in questo articolo, mi propongo di capire come CRT e il suo ramo, CWS, funzionano nel campo sociale.

 

Come funziona l’«abolizione della whiteness» (1), probabilmente l’obiettivo finale di CRT e CWS?

 

La CRT crea divisione e minaccia l’ordine sociale provocando inimicizia perpetua tra le razze

Come potremmo comprendere il trattamento della whiteness da parte di CRT e CWS e l’intenzione di abolirlo?

 

 

Sacrificio rituale del capro espiatorio

Il sacrificio, come sosteneva René Girard, è un meccanismo rituale di violenza che nelle società primitive serviva a sostituire una vittima al posto del vero colpevole nel tentativo di mitigare la violenza altrimenti diretta alla comunità, violenza che altrimenti non avrebbe avuto fine:

 

Il sacrificio, come sosteneva René Girard, è un meccanismo rituale di violenza che nelle società primitive serviva a sostituire una vittima al posto del vero colpevole nel tentativo di mitigare la violenza altrimenti diretta alla comunità, violenza che altrimenti non avrebbe avuto fine

«Perché lo spirito di vendetta, ovunque si manifesti, costituisce una minaccia così intollerabile? Forse perché l’unica vendetta soddisfacente per il sangue versato è versare il sangue dell’assassino; e nella vendetta di sangue non c’è una chiara distinzione tra l’atto per il quale l’assassino viene punito e la punizione stessa. La vendetta professa di essere un atto di rappresaglia, e ogni rappresaglia richiede un’altra rappresaglia. Il crimine a cui si rivolge l’atto di vendetta non è quasi mai un reato senza precedenti; in quasi tutti i casi è stato commesso per vendetta di qualche crimine precedente. La vendetta, quindi, è un processo interminabile, infinitamente ripetitivo. Ogni volta che si presenta in qualche parte della comunità, minaccia di coinvolgere l’intero corpo sociale. C’è il rischio che l’atto di vendetta inizi una reazione a catena le cui conseguenze si dimostreranno rapidamente fatali per qualsiasi società di modeste dimensioni. Il moltiplicarsi delle rappresaglie mette istantaneamente in pericolo l’esistenza stessa di una società, ed è per questo che è universalmente vietata». (2)

 

Il sacrificio, sostiene Girard, è un atto di violenza inteso a prevenire una violenza maggiore, la violenza reciproca della vendetta che se lasciata incontrollata minaccia l’estinzione della comunità.

Il sacrificio, sostiene Girard, è un atto di violenza inteso a prevenire una violenza maggiore, la violenza reciproca della vendetta che se lasciata incontrollata minaccia l’estinzione della comunità.

 

Il sacrificio è quindi un mezzo per limitare e circoscrivere la violenza. Il sacrificio rituale, sostiene Girard, serve come mezzo violento con cui si può evitare una violenza così infinita. La violenza viene deviata su un capro espiatorio sacrificale, che prende il posto di un prototipo su cui sarebbe altrimenti emanata, che istigerebbe ulteriore vendetta. La vittima funge da surrogato per il suo prototipo.

 

In definitiva, il prototipo non è un singolo individuo, ma piuttosto la comunità in generale, perché la vendetta assoluta minaccia tutti. Il sacrificio è offerto al posto di tale vendetta sfrenata:

 

«La vittima non è un sostituto di un individuo particolarmente in pericolo, né viene offerta a qualche individuo di temperamento particolarmente assetato di sangue [un dio]. Piuttosto, è un sostituto per tutti i membri della comunità, offerto dai membri stessi. Il sacrificio serve a proteggere l’intera comunità dalla propria violenza; spinge l’intera comunità a scegliere vittime al di fuori di se stessa. Gli elementi di dissenso sparsi nella comunità vengono attratti dalla persona della vittima sacrificale ed eliminati, almeno temporaneamente, dal suo sacrificio». (3)

Il sacrificio è quindi un mezzo per limitare e circoscrivere la violenza. Il sacrificio rituale serve come mezzo violento con cui si può evitare una violenza così infinita. La violenza viene deviata su un capro espiatorio sacrificale, che prende il posto di un prototipo su cui sarebbe altrimenti emanata

 

 

La whiteness come capro espiatorio

L’abolizione della bianchezza, sostengo, può essere intesa in termini di sacrificio rituale di un capro espiatorio. Non mi riferisco qui al capro espiatorio dei poveri, per lo più rurali, da parte di un’élite urbana bianca, come molti hanno fatto prima di me. (4)

 

Secondo questa formulazione, i bianchi poveri si assumono i peccati di quei bianchi che traggono maggior beneficio dalle condizioni esistenti. Piuttosto, sto sostenendo che nella CRT e negli CWS, il bianco è il capro espiatorio; la whiteness rappresenta gli stessi bianchi.

 

La whiteness diventa il capro espiatorio su cui deve essere messa in atto la vendetta simbolica. La bianchezza è un capro espiatorio perché non è la bianchezza di per sé che ha fatto violenza al BIPOC. Dopotutto, il bianco è un’astrazione. Piuttosto, la bianchezza rappresenta per gli autori in gran parte un inconscio inconscio di sostituzione. L’abolizione del bianco previene la vendetta senza fine, mentre allo stesso tempo la attua. Poiché l’abolizione del bianco non è mai completa, il sacrificio deve essere continuo. CRT e CWS si affermano così come disposizioni e movimenti teorici perennemente necessari, assicurando la loro longevità e la necessità dei loro teorici.

La bianchezza diventa il capro espiatorio su cui deve essere messa in atto la vendetta simbolica. Dopotutto, il bianco è un’astrazione. Piuttosto, la bianchezza rappresenta per gli autori in gran parte un inconscio inconscio di sostituzione

 

Girard rileva tre requisiti che le vittime del sacrificio rituale devono soddisfare per poter fungere da surrogati adeguati:

 

1) i surrogati devono avere una somiglianza, ma non troppo, al prototipo escluso dalla violenza;

 

2) le vittime devono essere emarginate di qualche tipo; devono essere sacrificabili; quindi, non devono essere completamente integrati nel corpo sociale;

 

3) le vittime devono essere sufficientemente allontanate dai legami sociali in modo che «possano essere esposte alla violenza senza timore di rappresaglie. La loro morte non comporta automaticamente un atto di vendetta». (5) Cioè, le vittime devono essere sufficientemente disconnesse dal corpo sociale per evitare ritorsioni.

 

La whiteness soddisfa ciascuno di questi requisiti.

L’abolizione del bianco previene la vendetta senza fine, mentre allo stesso tempo la attua. Poiché l’abolizione del bianco non è mai completa, il sacrificio deve essere continuo

 

Primo, sebbene sia una qualità astratta, il bianco ha una somiglianza con il suo prototipo: i bianchi.

 

In secondo luogo, a causa dell’incessante indottrinamento e propaganda della CRT, la whiteness è diventata una qualità abietta che può essere sacrificata senza scrupoli; la bianchezza non è una qualità rispettabile tale da dover essere protetta.

 

Terzo, poiché è un’astrazione, il bianco non ha legami sociali; la whiteness può essere sacrificata senza istigare ulteriori atti di vendetta.

 

 

Il sacrificio è ancora operativo?

Tuttavia, adottando la teoria del sacrificio rituale di Girard per il momento contemporaneo e in particolare nel contesto di CRT e CWS, si presentano immediatamente alcuni problemi.

Come astrazione, il bianco è più simile a una bambola voodoo concettuale che al capro espiatorio sacrificale del sacrificio rituale

 

Per uno, la «violenza» nel sacrificio della whiteness, almeno per quanto riguarda la teoria critica della razza e gli studi critici sui bianchi , è strettamente simbolica. L’abolizione della bianchezza non implica il sacrificio letterale come nelle società arcaiche. Chiaramente, CRT e CWS non implicano l’uccisione fisica del bianco. Come astrazione, il bianco è più simile a una bambola voodoo concettuale che al capro espiatorio sacrificale del sacrificio rituale. Come la sinistra è incline a dire riguardo gli Antifa, il bianco è semplicemente «un’idea». Non puoi uccidere fisicamente un’idea (che, in effetti, potrebbe essere il problema).

 

Tuttavia, si può sostenere che tutti i sacrifici rituali sono simbolici. La violenza contro il surrogato simboleggia la vendetta non messa in atto contro il prototipo. Il sacrificio della bianchezza esclude semplicemente tutto tranne l’aspetto simbolico del sacrificio rituale. Non è meno sacrificale per questo.

 

Il problema più difficile per questa formulazione è l’apparente esclusione di società come la nostra dalla pratica del sacrificio rituale da parte di Girard. Girard suggerisce che non viviamo più in una società in cui è necessario il sacrificio:

Il sacrificio non viene praticato in società come la nostra non perché siamo moralmente superiori o perché abbiamo interiorizzato una nozione di giustizia astratta, ma perché il sacrificio non è più necessario

 

«Eppure le società come la nostra, che in senso stretto non praticano riti sacrificali, sembrano andare d’accordo senza di loro. La violenza esiste senza dubbio all’interno della nostra società, ma non a tal punto che la società stessa sia minacciata di estinzione». (6)

 

Nel sostenere questo, Girard non sta affatto facendo un paragone morale tra società moderne (o postmoderne) e arcaiche. Si riferisce semplicemente a una differenza funzionale. Il sacrificio non viene praticato in società come la nostra non perché siamo moralmente superiori o perché abbiamo interiorizzato una nozione di giustizia astratta, ma perché il sacrificio non è più necessario:

 

«Non si tratta di codificare il bene e il male o di ispirare il rispetto per qualche concetto astratto di giustizia; si tratta piuttosto di garantire la sicurezza del gruppo controllando l’impulso di vendetta». (7)

 

Secondo Girard, il fattore che ovvia al sacrificio per società come la nostra è lo sviluppo del sistema giudiziario che rende il sacrificio non necessario perché serve ad arginare la spirale della vendetta, un ruolo che il sacrificio ha svolto finora ma non così bene come il sistema giudiziario fa per noi

Girard non sta postulando una narrazione del progresso morale, anche se suggerisce che qualcosa è cambiato che ha reso il sacrificio non necessario. Allora come viene controllato l’impulso di vendetta? Secondo Girard, il fattore che ovvia al sacrificio per società come la nostra è lo sviluppo del sistema giudiziario:

 

«La vendetta è un circolo vizioso il cui effetto sulle società primitive può solo essere ipotizzato. Per noi il cerchio si è rotto. Dobbiamo la nostra fortuna soprattutto a una delle nostre istituzioni sociali: il nostro sistema giudiziario, che serve a deviare la minaccia della vendetta». (8)

 

Il sistema giudiziario rende il sacrificio non necessario perché serve ad arginare la spirale della vendetta, un ruolo che il sacrificio ha svolto finora ma non così bene come il sistema giudiziario fa per noi.

 

Delegando e limitando il ruolo della vendetta al sistema giudiziario, le società moderne hanno dato al sistema giudiziario l’ultima parola sulla vendetta. La vendetta si ferma con il verdetto di «colpevolezza»:

 

Il sistema giudiziario, come osserva Girard, svolge la stessa funzione del sacrificio, solo che lo fa meglio. La vendetta, sebbene oscurata, viene tuttavia intrapresa

«La rottura arriva nel momento in cui l’intervento di un’autorità legale indipendente diventa vincolante. Solo allora gli uomini sono liberati dai terribili obblighi di vendetta. La punizione nella sua veste giudiziaria perde la sua terribile urgenza. Il suo significato rimane lo stesso, ma questo significato diventa sempre più indistinto o addirittura svanisce alla vista. In effetti, il sistema funziona meglio quando tutti gli interessati sono meno consapevoli che ciò comporta una retribuzione. Il sistema può – e non appena potrà – riorganizzarsi attorno all’imputato e al concetto di colpa. In effetti, la vendetta continua a prevalere, ma forgiata in un principio di giustizia astratta che tutti gli uomini sono obbligati a sostenere e rispettare». (9)

 

Quindi, sembrerebbe che Girard stia suggerendo che il sacrificio non è più funzionale oggi. Allo stesso modo, il bianco non può essere un capro espiatorio sacrificale offerto per prevenire la violenza.

 

Tuttavia, uno sguardo più attento alla relazione omologa tra sacrificio e sistema giudiziario può indicare la persistenza del sacrificio, spostato solo in un altro registro. Il sistema giudiziario, come osserva Girard, svolge la stessa funzione del sacrificio, solo che lo fa meglio. La vendetta, sebbene oscurata, viene tuttavia intrapresa:

«La religione primitiva [soprattutto il sacrificio rituale] addomestica, addestra, arma e dirige impulsi violenti come forza difensiva contro quelle forme di violenza che la società considera inammissibili. Postula una strana miscela di violenza e nonviolenza. Lo stesso si può forse dire del nostro sistema di controllo giudiziario»

 

«La religione primitiva [soprattutto il sacrificio rituale] addomestica, addestra, arma e dirige impulsi violenti come forza difensiva contro quelle forme di violenza che la società considera inammissibili. Postula una strana miscela di violenza e nonviolenza. Lo stesso si può forse dire del nostro sistema di controllo giudiziario». (10)

 

Sia il sacrificio rituale che il sistema giudiziario mettono in atto la vendetta. Infatti, Girard vede nel sistema giudiziario una forma di vendetta più efficace e diretta. «Se il nostro sistema sembra più razionale, è perché si conforma più strettamente al principio della vendetta». (11)

 

Tuttavia, il sistema giudiziario differisce dal sacrificio rituale poiché individua la parte «colpevole» e proclama vendetta in particolare su di loro, precludendo così atti di vendetta in corso. Non si prende un sostituto al posto del trasgressore. Il sistema giudiziario individua il trasgressore e gli limita la vendetta, ponendo così fine alla spirale della vendetta.

 

Tuttavia, un sistema giudiziario imperfetto può ed è stato utilizzato come motivazione per continuare la catena della vendetta, e in alcuni casi, la convinzione che la giustizia non sarà mai resa da esso ha incitato i parenti e gli avvocati delle vittime a «prendere la legge in le proprie mani», a volte prima di qualsiasi azione da parte del sistema giudiziario.

 

Sia il sacrificio rituale che il sistema giudiziario mettono in atto la vendetta. «Se il nostro sistema sembra più razionale, è perché si conforma più strettamente al principio della vendetta

Il movimento Black Lives Matter, ispirato alla CRT, è solo uno di questi esempi. Questo fenomeno parla di un sistema che non ha mai e non potrà mai essere perfezionato, lasciando allo stesso modo la porta aperta ad atti di vendetta «privati».

 

E da atti di vendetta privati, secondo la logica di Girard, segue un ruolo continuo di sacrificio in società come la nostra.

 

 

Osservazioni conclusive

Chi può leggere oggi del sistema giudiziario, del sacrificio e della teoria del capro espiatorio, senza pensare al caso di Derek Chauvin, l’ufficiale di polizia recentemente condannato per due capi di omicidio e uno di omicidio colposo per la morte di George Floyd?

 

Qualunque cosa si pensi del verdetto, non si può tuttavia vedere nelle condanne un caso di sacrificio in cui la violenza fatta all’imputato ha l’effetto diretto di precludere ulteriori violenze nel più ampio corpo sociale?

 

Infatti, visti gli appelli alla violenza da parte dei funzionari statali in caso di assoluzione, e data la violenza diffusa in risposta alla morte di Floyd, si poteva prevedere o accettare qualche altro verdetto?

 

Condanna del poliziotto Derek Chauvin: visti gli appelli alla violenza da parte dei funzionari statali in caso di assoluzione, e data la violenza diffusa in risposta alla morte di Floyd, si poteva prevedere o accettare qualche altro verdetto?

Anche se Chauvin fosse innocente di omicidio e omicidio colposo, qualsiasi cosa al di fuori della sua condanna su tutti i fronti probabilmente avrebbe scatenato una violenza diffusa. Infatti, anche con la condanna di Chauvin, gli attivisti del BLM continuano ad agitare e minacciare la violenza. Tale violenza potrebbe chiaramente essere paragonata alla stessa catena di vendetta che il sacrificio dovrebbe prevenire.

 

Qualunque sia il crimine di Chauvin (e il suo stesso cognome, «Chauvin», suggerisce uno «sciovinismo» di cui la «whiteness» è un esempio estremo), il suo ruolo sacrificale difficilmente può essere negato.

 

Ma torniamo al capro espiatorio originale qui trattato: il bianco.

 

Se il bianco è un capro espiatorio, cosa rappresenta esattamente? Qual è il suo prototipo? Il prototipo è ogni bianco, o il bianco è piuttosto una metonimia per un gruppo selezionato di (per lo più) bianchi che, in virtù dell’impossibilità di esigere vendetta diretta su di loro, e in virtù del loro potere di deviare la vendetta su un altro, sono riusciti a sfuggire alla vendetta?

 

Il bianco è il surrogato di un’élite dominante che ha tentato di fare della massa dei bianchi, che hanno avuto poco o nulla a che fare con l’oppressione storica, il capro espiatorio dei propri crimini?

In altre parole, il bianco è il surrogato di un’élite dominante che ha tentato di fare della massa dei bianchi, che hanno avuto poco o nulla a che fare con l’oppressione storica, il capro espiatorio dei propri crimini?

 

Se è così, allora CRT e CWS servono effettivamente a deviare la vendetta da questo prototipo. CRT e CWS servirebbero così questa élite dominante.

 

Dopotutto, sebbene il bianco sia un sostituto, come sottolinea Girard, il prototipo che sostituisce non viene mai completamente dimenticato. La whiteness continua ad essere associata alla maggior parte dei bianchi, mentre coloro che traggono vantaggio dall’oppressione storica scappano.

 

 

Michael Rectenwald

 

 

 

1) «L’abolizione della bianchezza» è un termine usato in CWS, che è una propaggine e affine alla teoria critica della razza. Lo storico marxista e teorico della razza David Roediger potrebbe essere stato il primo a usare la frase nel suo libro Toward the Abolition of Whiteness: Essays on Race, Class and Politic s (1994). Abolire il bianco implica lo smantellamento delle strutture che presumibilmente producono «privilegio bianco», annullando così il razzismo. Nel contesto della CWS, i bianchi che partecipano all’abolizione del bianco sono definiti positivamente come «traditori della razza».

2) René Girard, Violence and the Sacred (New York e Londra: Continuum, 2005), p. 15.

3) Girard, Violence and the Sacred , p. 8.

4) Vedi ad esempio Jim Goad, The Redneck Manifesto: How Hillbillies, Hicks, and White Trash Became America’s Scapegoats (New York: Simon and Schuster, 2014).

5) Girard, Violence and the Sacred , p. 13.

69 Girard, Violence and the Sacred , p. 14.

7) Girard, Violence and the Sacred , p. 22.

8) Girard, Violence and the Sacred , p. 16.

9) Girard, Violence and the Sacred , p. 22.

10) Girard, Violence and the Sacred , p. 21.

11) Girard, Violence and the Sacred , p. 23.

 

 

 

 

 

Articolo apparso su Mises Institute, tradotto e pubblicato su gentile concessione del professor Rectenwald.

 

 

 

PER APPROFONDIRE

Abbiamo parlato di

In affiliazione Amazon

Continua a leggere

Civiltà

La distruzione del diritto: cause e conseguenze della distruzione della civiltà

Pubblicato

il

Da

Lo scopo di questo testo è invitare a riflettere sui cambiamenti della nostra civiltà osservando le trasformazioni dei fondamenti classici del diritto.

 

  1. Legge e civiltà

1.1. Ogni società ha delle leggi, ma non le stesse leggi.

Il diritto esiste, con diversi gradi di perfezionamento, in tutte le società: «ubi societas ibi ius». Alcune civiltà hanno dedicato maggiore sviluppo al diritto rispetto ad altre. Il diritto è un prodotto della civiltà. Certamente, come altri prodotti di una civiltà, può sopravvivere alla civiltà che lo ha creato, ma questa sopravvivenza non può più essere la stessa che ha avuto all’interno della struttura della civiltà che lo ha visto crescere, perché né coloro che lo ricreano né coloro che ne usufruiscono partecipano all’etica fondante proprio perché quest’etica viene vissuta veramente solo nella civiltà che ne è animata.

 

In altre civiltà, quell’etica può essere studiata… ma non vissuta. Il diritto romano è sopravvissuto alla caduta della civiltà greco-romana in Occidente, ma la sua esistenza come prodotto sopravvissuto non è stata, e non poteva essere, la stessa di quando la civiltà romana era ancora in vita. Allo stesso modo, il diritto romano è stato studiato negli ultimi due secoli come probabilmente non era mai stato studiato prima, ma è chiaro che questo diritto non viene più vissuto.

 

Si può osservare che le civiltà che si sono sviluppate maggiormente hanno distinto, in vari modi, i diversi rami del diritto, che sono fondamentalmente due: il diritto pubblico e il diritto privato.

 

1.2. La fine della civiltà dell’Europa occidentale

Il XX secolo è stato testimone di un duplice processo: da un lato, il declino dell’Europa, manifestatosi in molteplici aspetti (etico, estetico, politico, economico, etc.); dall’altro, a complemento del primo, il progressivo sviluppo del continente scoperto e plasmato dall’Europa: l’America. Ma in America, questo sviluppo ha seguito, e continua a seguire, due percorsi che non sempre sono confluiti: uno nell’America settentrionale anglosassone e un altro nell’America settentrionale, centrale e meridionale ispanica. Tuttavia, l’enorme potere politico ed economico dell’America settentrionale anglosassone prevale oggi non solo sui suoi vicini meridionali, ma anche sull’Europa da cui hanno avuto origine le idee che ha rielaborato.

 

Alcuni arrivano persino a parlare di una «civiltà americana». Se questa cultura americana, frutto di uno sviluppo unico di idee originariamente europee, si configurerà infine come una nuova «civiltà» – sì, erede, ma distinta, dalla civiltà cristiana nata in Europa – è qualcosa che prima o poi diventerà evidente. Non si tratterebbe di un fenomeno nuovo, poiché lo stesso fenomeno si è verificato in Europa, dove la civiltà occidentale si è sviluppata sulle coste settentrionali del Mediterraneo, erede, ma distinta, dalla civiltà greco-romana che aveva prosperato nella stessa regione.

 

Non sembra ragionevole pensare che il diritto possa rimanere distaccato dagli eventi che si susseguono nella nostra civiltà, la civiltà cristiano-occidentale nata in Europa. Credo sia evidente che il diritto stia attraversando dei cambiamenti che, a seconda della prospettiva, potrebbero essere descritti come «trasformazione», «evoluzione» o «mutazione». A mio avviso, il diritto, sia privato che pubblico, sta vivendo qualcosa di più di una semplice «trasformazione» o «evoluzione». Sta subendo una vera e propria mutazione, cambiamenti così profondi da poter affermare che viviamo in una civiltà che non è più la civiltà cristiano-occidentale teorizzata da Spengler o Toynbee.

 

1.3. La legge come baluardo difensivo della polis

Il frammento numero 44 di Eraclito di Efeso, secondo il testo raccolto da Diogene Laerzio, afferma che «il popolo deve lottare per la legge come se fosse il proprio muro». Generalmente, le versioni spagnole del frammento traducono la parola «nomos» (νόμος) con «legge», ma questa traduzione non è del tutto corretta. «Nomos» indica l’ordinamento giuridico della comunità, che è più di una semplice «legge». E questo «ordinamento giuridico» dovrebbe essere inteso come la legge che non solo governa, ma dovrebbe governare, una società ben ordinata.

 

Raúl Caballero dà questa interpretazione al frammento: «Ciò che Eraclito chiede agli abitanti di Efeso è che, pur introducendo inevitabili cambiamenti in particolari aspetti dello stile di vita cittadino, dettati dai tempi e dalle esigenze che mutano, il demos, in quanto forza sociale emergente all’interno della polis, rimanga fedele alle forme e ai costumi tradizionali (nomos) nella loro essenza, ovvero in tutto ciò che favorisce il mantenimento dell’unità e della coesione della comunità. Solo in questo modo, secondo Eraclito, Efeso potrà preservare il suo status di comunità politica (polis), al sicuro dalle forze distruttive che minacciano l’integrità della sua coesistenza, proprio come i nemici minacciano un muro comune» (1)

Iscriviti alla Newslettera di Renovatio 21

  1. Mutazione del diritto privato

Riflettiamo sulle trasformazioni subite dal Diritto Privato. È risaputo che il Diritto Privato deve molto al Diritto Romano e rappresenta, in larga misura, una delle prove che la civiltà cristiano-europea, pur essendo distinta, è anche un prodotto della civiltà greco-romana. Il nucleo delle istituzioni di Diritto Privato europeo è rimasto debitore del Diritto Romano fino alla fine del XX e all’inizio del XXI secolo.

 

2.1. Modifica della legge sulla persona e sulla famiglia.

2.1.1. Vita e morte della persona.

In ambito giuridico, ciò che definisce una persona sono la nascita e la morte.

 

Uno dei cambiamenti che il cristianesimo introdusse nel diritto romano (in gran parte a causa della contemplazione del mistero fondativo della civiltà cristiana occidentale, il concepimento verginale di Maria) fu la protezione della vita umana prima della nascita. È quindi di grande importanza notare che il permesso di aborto in ambito legislativo è stato uno degli arieti contro la legge emersi nel fervore della civiltà cristiana occidentale.

 

A questo proposito, viene spesso definito «diritto alla vita», sebbene tale espressione sia forse imprecisa, poiché è evidente che non è possibile attribuire a un essere inanimato il «diritto» ad «avere la vita», e quando si parla di «diritto alla vita» ci si riferisce a un’entità che già possiede la vita. In realtà, si tratta del diritto della persona a «preservare» la vita esistente e, in questo senso, appare come il diritto di un essere umano vivente, anche se non ancora nato, a «preservare» la propria vita e a nascere secondo il corso biologico naturale.

 

Tuttavia, l’evoluzione di questo diritto ha portato a considerare che esso non costituisce un ostacolo all’impedire a un essere umano di «preservare» la propria vita e di impedire la propria nascita. Si contrappone addirittura al «diritto della donna all’autodeterminazione in merito all’interruzione di gravidanza» (Sentenza della Corte Costituzionale n. 44/2023). Tra l’altro, nessuno ha spiegato come questa «autodeterminazione» possa far riprendere quella gravidanza che è stata «interrotta».

 

Allo stesso modo, viene abbandonata l’idea che la vita nelle sue fasi finali debba essere oggetto di massima cura e attenzione. Da parte sua, anche l’idea di morte ha subito una brutale mutazione, considerando che l’individuo non solo ha la libertà di togliersi la vita ma anche la libertà di chiedere che lo Stato lo faccia, il cosiddetto «diritto di chiedere e ricevere l’assistenza necessaria per morire» (eutanasia) che, guarda caso, corrisponde ai cittadini spagnoli, ma non agli stranieri clandestini (articolo 5.1.a della Legge organica 3/2021).

 

2.1.2. Nominalismo contro realismo

Uno dei fattori chiave di quello che è stato considerato un punto di svolta nella civiltà cristiana occidentale è stata la predominanza del nominalismo sul realismo alla fine del cosiddetto «Medioevo». Questo processo «nominalista» ha avuto conseguenze nel corso dei secoli e ora, nel XXI secolo, ha raggiunto il suo apice con la Legge 4/2023, del 28 febbraio, per la reale ed effettiva uguaglianza delle persone trans e per la garanzia dei diritti delle persone LGBTI.

 

Naturalmente, una persona nasce con un sesso. Ma la legge stabilisce che «nel caso in cui il referto medico indichi una condizione intersessuale del neonato i genitori, di comune accordo, possono richiedere che l’indicazione del sesso rimanga in bianco per un periodo massimo di un anno. Trascorso tale periodo, l’indicazione del sesso sarà obbligatoria e la relativa registrazione dovrà essere richiesta dai genitori» (articolo 49.1 della legge sull’anagrafe civile introdotta dalla legge 4/2023).

 

Nel caso non fosse chiaro, il nominalismo prevale sul realismo e la legge stabilisce che per stabilire il nome proprio di una persona, «qualora l’identificazione risulti ambigua, non verrà data alcuna rilevanza alla corrispondenza del nome con il sesso o l’identità sessuale della persona» (Articolo 51.2 della Legge sull’Anagrafe Civile introdotta dalla Legge 4/2023).

 

Questo nominalismo si verifica anche in relazione alla designazione del sesso precedentemente registrata, poiché la legge consente la «rettifica del sesso» nel Registro Civile (articolo 83.1.d della Legge 20/2011 sul Registro Civile). Queste informazioni sono classificate come «specialmente protette» e non accessibili al pubblico. Ciò significa che un uomo può credere di poter sposare una donna perché così risulta registrata nel Registro Civile, senza sapere che la persona potrebbe essere nata maschio, o viceversa.

 

Il nominalismo è evidente anche nel cambiamento dei termini «padre» e «madre». La figura del padre è stata legalmente sostituita da quella di «padre o genitore non gestazionale». Quanto alla figura della madre, è stata sostituita da quella di «madre o genitore in gravidanza». Ma accade che «nelle coppie dello stesso sesso registrate, i riferimenti alla madre si intendono riferiti alla madre o al genitore biologico, e i riferimenti al padre si intendono riferiti al padre o al genitore non biologico» (Decima disposizione aggiuntiva della legge sull’anagrafe introdotta dalla legge 4/2023), che significa che in una coppia in cui entrambi hanno il sesso registrato «donna», una donna sarà «padre o genitore non gestazionale» e l’altra donna «madre o genitore gestazionale».

 

A complicare ulteriormente la situazione, la Legge 4/2023 ha introdotto la categoria di «madre o persona incinta transgender» (articolo 44.6 della Legge sull’Anagrafe introdotta dalla Legge 4/2023).

Aiuta Renovatio 21

2.2. Mutazione dei diritti reali: scomparsa della proprietà.

Un altro elemento del diritto romano classico è il diritto alle cose, e in particolare il diritto per eccellenza su una cosa: il diritto di proprietà. Questo diritto era configurato come il diritto esclusivo e perpetuo su una cosa corporea (de re corporali), da utilizzare (jus utendi), godere (jus fruendi) e organizzare (jus abutendi) di lei, nella misura in cui le leggi non lo proibiscono (nisi lege prohibeatur).

 

Questo intero concetto si è dissolto in diversi modi. In primo luogo, il termine «proprietà» è stato utilizzato per riferirsi a cose «intangibili», dai «diritti» alla cosiddetta proprietà «industriale» o «intellettuale». In secondo luogo, la natura «perpetua» della proprietà è stata erosa e le proprietà un tempo riconosciute come tali hanno perso questo status a causa di successive normative.

 

In particolare, la «perpetuità» è diventata fortemente subordinata al pagamento continuativo delle tasse (soprattutto per gli immobili urbani e rurali), trasformando così la proprietà in una sorta di contratto di locazione con lo Stato. In terzo luogo, il diritto di «uso» della proprietà è stato limitato oltre ogni limite ragionevole, poiché le leggi hanno introdotto divieti d’uso chiaramente arbitrari. Un esempio è la restrizione sull’uso del suolo, che è ormai chiaramente il risultato di decisioni amministrative o politiche, spesso derivanti da pratiche corruttive.

 

Si può affermare, a questo punto, che il diritto di proprietà sugli immobili non esiste più se non come finzione. Il diritto che le persone hanno sugli immobili non è più un diritto di proprietà. Per quanto riguarda i beni mobili, l’erosione è progressiva. È inoltre evidente che la proprietà dei beni mobili non esiste più in relazione alle automobili, che non possono essere «utilizzate» senza pagare tasse continue. Ci sono alcuni oggetti personali sui quali possiamo ancora parlare di proprietà: libri o dischi. Anche per quanto riguarda i gioielli, si registrano intrusioni sempre più problematiche.

 

2.3. Modifica del diritto contrattuale.

Per quanto riguarda i contratti, il fenomeno che si osserva dal XX secolo è che nelle transazioni commerciali private riguardanti le questioni più importanti della vita quotidiana, il fondamento concettuale di cosa sia un contratto, ovvero un accordo libero tra due parti, è venuto meno.

 

Per ottenere beni e servizi, individui e famiglie si trovano sempre più spesso a dover interagire con grandi aziende, spesso transnazionali. Ciò comporta due conseguenze. In primo luogo, i termini dell’accordo tra l’individuo e una grande azienda, anche se presentati come un «contratto», sono essenzialmente «documenti di adesione» (la dottrina del diritto civile li definisce ancora «contratti di adesione», il che, a mio avviso, è un’assurdità concettuale).

 

In secondo luogo, in caso di inadempimento contrattuale da parte di una di queste grandi aziende (si pensi ad esempio a banche, compagnie di telecomunicazioni, aziende di trasporto, etc.), da una parte c’è l’individuo o la famiglia, dall’altra una grande azienda con un esercito di avvocati al proprio soldo, il che rende praticamente impossibile intraprendere un’azione legale contro l’azienda in caso di violazione del contratto.

Sostieni Renovatio 21

  1. Mutazione del diritto pubblico

Il debito nei confronti di Roma si manifesta anche nel Diritto pubblico, sebbene in misura significativamente minore. Sebbene sia vero che il Diritto pubblico esistesse a Roma o addirittura all’apice della civiltà cristiana occidentale (il cosiddetto «Medioevo»), resta il fatto che il Diritto pubblico è fondamentalmente un prodotto della civiltà cristiana occidentale dopo la creazione, in un certo momento della sua storia, dello Stato, inteso come una nuova forma politica sconosciuta in altre civiltà ed epoche, e caratterizzata dall’essere dotata di un nuovo tipo di potere politico anch’esso sconosciuto: la sovranità.

 

Dall’idea dello Stato come forma di potere dotata di sovranità si sono configurati i diversi rami del Diritto pubblico: il Diritto costituzionale (inizialmente chiamato «Diritto pubblico interno» o «Diritto politico»), il Diritto internazionale pubblico (inizialmente chiamato «Diritto pubblico esterno»), il Diritto amministrativo, il Diritto penale, il Diritto tributario e il Diritto del lavoro, che comprende elementi di Diritto privato.

 

Carl Schmitt, a cavallo tra il XX e il XX secolo, fece un’affermazione che alcuni avrebbero potuto considerare arrogante, ma che quasi un secolo dopo si è rivelata profetica: «sono l’ultimo rappresentante consapevole dello Ius Publicum Europaeum, il suo ultimo interprete e ricercatore in senso esistenziale, e ne sto vivendo la fine» (2). Nessuno può negare che le categorie classiche del diritto pubblico europeo si siano sviluppate sulla scia dell’emergere dello Stato (lo Ius Publicum Europaeum) sono in crisi o, se preferite non dirlo in questo modo, stanno vivendo quella che si potrebbe definire una «mutazione».

 

3.1. La crisi della sovranità esterna

Il diritto internazionale europeo si fondava sull’idea che i suoi soggetti fossero gli «Stati» riconosciuti come dotati di «sovranità». Per impedire che gli Stati potenti dominassero quelli più deboli, le guerre intraprese contro uno Stato che si limitava a esercitare la propria sovranità senza attaccare un altro Stato erano considerate «ingiuste».

 

Ma si è spinta oltre, erodendo la sovranità degli Stati in due modi: uno materiale e l’altro procedurale.

 

Da un punto di vista materiale, si è radicata l’idea che il rispetto dei «diritti umani» costituisca un limite alla sovranità degli Stati. Pertanto, gli Stati, nell’esercizio della loro sovranità, vengono privati ​​del potere sovrano di determinare lo status dei propri cittadini e degli stranieri.

 

Inoltre, da un punto di vista giurisdizionale, sono stati istituiti tribunali internazionali, perlopiù in materia di «diritti umani», che mirano proprio a far rispettare la limitazione della sovranità statale. Ciò ha persino portato alla creazione di un diritto penale internazionale, accompagnato da una giurisdizione penale internazionale.

 

Tuttavia, è importante notare che gli Stati sovrani sono esclusi da questo processo. Si pensi, in primo luogo, agli Stati potenti che costituiscono il nucleo delle economie «su larga scala». Né gli Stati Uniti, né la Russia, né la Cina accettano limitazioni alla propria sovranità basate su trattati sui «diritti umani», tanto meno tribunali internazionali che potrebbero supervisionare le loro decisioni.

 

3.2. La crisi della sovranità interna: l’indifesa del potere costituente

La distruzione della sovranità assume caratteristiche tragiche in alcuni casi in cui determinate forze cercano di distruggere uno Stato dall’interno annientandone la sovranità.

 

La sovranità, concepita da una prospettiva razionalista, si traduce nell’idea che lo Stato possa pianificare la propria configurazione politica attraverso una «Costituzione». Pertanto, nel pensiero razionalista, la sovranità è intesa come «potere costituente». La distruzione della sovranità statale all’interno di uno Stato costituzionale viene quindi presentata come la distruzione del potere costituente. Negli Stati più degradati, si afferma che tutto nell’ordinamento costituzionale è riformabile, senza che vi siano fondamenti inattaccabili (Sentenza della Corte Costituzionale n. 48/2003).

 

In risposta agli attacchi alla «Costituzione» (ovvero al potere costituente), le costituzioni prevedono meccanismi politici e giurisdizionali. Il meccanismo politico per eccellenza è l’impiego dell’esercito, ma questa possibilità è paralizzata dalla richiesta di rispetto dei «diritti umani». Pertanto, rimane un altro meccanismo, «indolore»: il ricorso ai tribunali per difendere il potere costituente.

 

E qui, ancora una volta, vediamo come la sovranità interna sia stata erosa. Certe ideologie, in nome della «democrazia», ​​ammettono la distruzione della sovranità statale o dell’integrità territoriale se tale decisione viene presa tramite votazione. Il presupposto è che il requisito della «democrazia» sia che non vi siano limiti a ciò che il «popolo» può decidere, consentendo così lo smembramento o la distruzione di una nazione.

 

Tuttavia, è opportuno esaminare anche le diverse reazioni in difesa della sovranità e del potere costituente: timide negli stati deboli o in declino (la Spagna del XXI secolo) e vigorose negli stati che mantengono la propria sovranità (dagli Stati Uniti del XIX secolo alla Russia e alla Cina del XXI secolo).

Aiuta Renovatio 21

3.3. Lo scioglimento della cittadinanza

Prima dell’approvazione della Costituzione spagnola del 1978, il regime di immigrazione si basava sul Decreto 522/1974, del 14 febbraio, del Ministero dell’Interno. Il Decreto si fondava sul presupposto che il diritto di circolare liberamente e di risiedere in Spagna appartenesse agli spagnoli e, di conseguenza, consentiva l’espulsione degli stranieri che non erano entrati con documenti o che, già residenti in Spagna, «quando, a causa del loro stile di vita, delle attività che svolgono, della condotta che osservano, dei precedenti penali o di polizia, delle relazioni che intrattengono o di altre cause simili, si ritiene opportuno». Un’eco di ciò si ritrova ancora nella Costituzione del 1978, che all’articolo 19 concede solo ai cittadini spagnoli il diritto di spostarsi e risiedere in Spagna.

 

Questa situazione iniziò a incrinarsi con la Legge organica 7/1985, del 1° luglio, sui diritti e le libertà degli stranieri in Spagna, che consentiva il ricorso in appello contro le decisioni di espulsione, le quali cessarono così di essere considerate atti politici extragiudiziali, rendendo possibile la sospensione delle espulsioni.

 

La situazione è stata ulteriormente aggravata dalla Legge organica 4/2000, dell’11 gennaio, sui diritti e le libertà degli stranieri in Spagna e sulla loro integrazione sociale, che all’articolo 58.2 ha smantellato l’intero sistema. Secondo tale articolo, «La detenzione sarà mantenuta per il tempo necessario agli scopi del fascicolo, ma in nessun caso potrà superare i quaranta giorni, né potrà essere disposta una nuova detenzione per alcuna delle cause previste nello stesso fascicolo». Ciò significava, in parole povere, che uno straniero con un ordine di espulsione non eseguito entro 40 giorni era libero di circolare sul territorio spagnolo.

 

Da allora, la libertà di movimento e di residenza sul territorio spagnolo ha cessato di essere un diritto riservato esclusivamente agli spagnoli, dissolvendo un elemento fondamentale della cittadinanza: il legame tra il popolo e il territorio.

 

3.4. Modifica dei diritti fondamentali

I diritti fondamentali nascono dal riconoscimento di uno status che mira a proteggere gli individui, e in particolare i cittadini, dalle azioni dello Stato. Questa premessa si scontra inevitabilmente con il paradosso di come lo Stato possa proteggere se stesso dalle azioni dello Stato. Questa contraddizione apparentemente insolubile è stata risolta dalla finzione della «separazione dei poteri», che consente a un «ramo dello Stato» di proteggere l’individuo dalle azioni di un altro «ramo dello Stato», ignorando il fatto che entrambi siano rami dello stesso Stato.

 

A prescindere da questo punto, resta il fatto che i diritti fondamentali sono creati principalmente per proteggere i diritti delle persone fisiche. Certamente, molti diritti sono attribuibili a persone giuridiche, ma sulla base del riconoscimento dei diritti delle persone fisiche. Tuttavia, stiamo assistendo a una progressiva «oggettivazione» e «desoggettivizzazione» dei diritti fondamentali, particolarmente evidente nelle procedure per la loro tutela. Ciò è diventato particolarmente evidente nella riforma del 2007 del processo di ricorso costituzionale in Spagna.

 

Si verifica anche nell’ambito del diritto dell’Unione europea, dove non esiste una procedura specifica per la tutela dei diritti fondamentali. Lo stesso vale per i regolamenti vigenti che disciplinano la Corte penale internazionale, dove la presunta difesa dei diritti umani più fondamentali è una procedura del tutto oggettiva, come dimostra il fatto che le vittime non hanno la legittimazione ad agire.

 

3.5. Cambiamento nel rapporto tra i poteri e le funzioni dello Stato

Il diritto pubblico europeo, nel suo sviluppo, ha stabilito una distinzione (piuttosto che una «separazione») di poteri e funzioni. Queste distinzioni vengono cancellate, distorcendo completamente il sistema.

 

Il primo cambiamento, evidente, era già stato notato da Carl Schmitt un secolo fa (3). Il fatto è che il Parlamento, uno di quegli organi fondamentali dello Stato preposti al potere legislativo, dato che opera attraverso il dibattito pubblico, non dibatte più né legifera, limitandosi a una funzione teatrale in cui i parlamentari recitano una parte e convalidano come leggi testi precedentemente elaborati dal Governo.

 

E se il Parlamento non discute né legifera, i tribunali, anziché giudicare l’applicazione delle leggi, cercano sempre più spesso di sostituirle con le proprie interpretazioni o addirittura di imporle nel caso in cui il legislatore non abbia approvato una legge.

 

Da un lato, sostituendo i metodi classici di interpretazione con la tecnica della «ponderazione degli interessi», più tipica dei processi di equità, i tribunali ignorano la soluzione offerta dalle norme applicabili e impongono invece quella che ritengono giusta. La distinzione tra «legge» ed «equità» si fa sfumata e, nei processi in cui i tribunali sono chiamati ad applicare la «legge», attraverso la «ponderazione degli interessi», finiscono per decidere sulla base di una presunta «equità».

 

D’altro canto, nell’ambito costituzionale è emersa una mostruosità concettuale chiamata «incostituzionalità per omissione». Nei suoi sviluppi più significativi, ha trasformato le corti costituzionali da «legislatori negativi», limitati a dichiarare se una legge esistente sia costituzionale o meno, in «legislatori positivi» che stabiliscono se il legislatore abbia mancato al suo dovere di emanare la legge omessa e necessaria.

 

La costruzione dell’«incostituzionalità per omissione» erode i fondamenti concettuali della giurisdizione costituzionale, risultando quasi sempre in una pronuncia puramente dichiarativa senza conseguenze pratiche e, in alcuni casi, inducendo la corte stessa ad osare emanare la legge che, a suo dire, era stata omessa.

Iscriviti al canale Telegram

  1. Le mura sono crollate

Tutti questi fenomeni possono essere riassunti in un’unica idea: come conseguenza del degrado del mondo delle idee in Occidente, si è verificato un degrado del Diritto che incarna i principi fondamentali della civiltà cristiano-occidentale: le istituzioni tradizionali vengono distrutte e vengono introdotte nelle norme novità prive di fondamento o con scarso fondamento, che ne accelerano ulteriormente il degrado.

 

La conclusione è che il diritto sta indubbiamente attraversando un periodo di trasformazione. Solo le innovazioni saldamente radicate nelle categorie classiche possono essere considerate una vera «evoluzione», un autentico «sviluppo». Ma ciò che le istituzioni sperimentano, che non solo non si basano più sulle categorie classiche ma addirittura le erodono o le distruggono, costituisce una «mutazione». Una mutazione che è una chiara indicazione che anche la civiltà stessa sta mutando, o ha già mutato. E da nessuna parte è scritto che questo cambiamento debba necessariamente essere in meglio.

 

Le mura del diritto cristiano occidentale sono crollate. Non per mano di nemici esterni, poiché gli stati nati dalla civiltà cristiana occidentale sono stati i più potenti della storia, ma perché sono stati minati dall’interno.

 

La civiltà cristiana occidentale è quindi lasciata alla mercé dei non europei e degli europei che la odiano.

 

Carlos Ruiz Miguel

Professore di Diritto Costituzionale, Università di Santiago di Compostela

 

 

NOTE

1) Raúl Caballero Sanchez, «La lucha del pueblo por la ley: una nueva propuesta de lectura del fragmento 22 b 44 dk de Heráclito», Exemplaria Classica. Journal of Classical Philology n. 16 (2012), pp. 3-16 (p. 10).

 

2) «Ich bin der letzte, bewußte Vertreter des jus publicum Europaeum, sein letzter Lehrer und Forscher in einem existenziellen Sinne und erfahre sein Ende». Cfr. Carl Schmitt, Ex captivitate salus, traduzione Anima Schmitt de Otero, Editorial Porto, Santiago de Compostela 1960 (1ª ed. tedesca, 1950, trad.it Ex Captivitate Salus, Adelphi, Milano 1993).

 

3) Carl Schmitt, Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus, Duncker & Humblot, Berlino 1923 (trad.it La condizione storico-spirituale dell’odierno parlamentarismo, Giappichelli, Torino 2004).

 

Iscriviti alla Newslettera di Renovatio 21

SOSTIENI RENOVATIO 21


Immagine generata artificialmente

Continua a leggere

Civiltà

Valpurga e oltre: le origini esoteriche del 1° maggio

Pubblicato

il

Da

Gioisca il cittadino della Repubblica fondata sul lavoro: oggi è la sua festa, evviva evviva.   Eccerto: la Carta semisovietica dello Stato italiano prevede il lavoro come idolo supremo, feticcio religioso da mettere sin nel primo articolo. Poi, certo, lo abbiamo visto gettato alle ortiche col green pass, ma questa è un’altra storia.   Colpisce come pochi conoscano che le origini di quella che è la festa più «laica» immaginabile sono incontrovertibilmente pagano-esoteriche, e ciò non è privo di conseguenze.   Innanzitutto: la notte precedente alla festa del Lavoro è la notte di Valpurga. Su Renovatio 21 negli anni scorsi ne abbiamo parlato ad abundantiam, perché, per quella precisa cifra nordico-occultista tornata in voga in Ucraina dopo che si pensava fosse stata sepolta nel ’45 fra le macerie di Berlino, vi erano quei progetti di attacco militare che Kiev (la città del Monte Calvo…) voleva portare contro la Russia.

Iscriviti alla Newslettera di Renovatio 21

Il nome di questa notte deriva da una santa monaca bavarese vissuta 1300 anni fa, Valpurga di Heidenheim (710–777). La ricorrenza, tuttavia, è molto più antica. In questa notte, i popoli dell’Alta Europa hanno per millenni celebrato la primavera con riti propiziatori, e la festa continua ad essere sentita in un’ampia porzione del continente.   Secondo una tradizione germanica che risale al IV secolo, questa è la notte in cui le streghe, nell’ora del loro massimo potere, escono a ballare e cantare alla Luna con i demoni a far loro compagnia nel sabba più grande.   Il popolo, per tener lontano gli spiriti malvagi, accende falò nei campi e prega per l’intercessione di Santa Valpurga, considerata nemica di pesti, malattie e della stregoneria.   Questa è quindi la notte delle streghe, e ancora oggi in Baviera la chiamano infatti Hexennacht, dove hexen è l’arcaico lemma tedesco per lo stregone e la magia nera – l’inglese moderno mantiene la parola hex per indicare una fattura.   Non tutti sanno che la notte delle streghe in tempi moderni è stata spesso teatro di disordini pubblici, scontri con la polizia e atti di vandalismo, specialmente in Germania e in Isvezia, ma anche nell’apparentemente tranquilissima Finlandia.   In diverse città tedesche, in particolare a Berlino (distretto di Kreuzberg) e Amburgo, la Hexennacht precede tradizionalmente le manifestazioni del 1° maggio. Per decenni, questa notte è stata caratterizzata da rivolte urbane, con lanci di pietre, bottiglie e fuochi d’artificio contro le forze dell’ordine; incendi dolosi, con auto e cassonetti della spazzatura dati alle fiamme come forma di protesta o vandalismo gratuito; scontri tra fazioni, con tensioni tra gruppi di estrema sinistra (come i Black Bloc) e la polizia, spesso con numerosi arresti e feriti tra entrambi i fronti.   In Isvezia In Svezia, la festa di Valborg vede raduni di migliaia di giovani in parchi pubblici (come a Uppsala e Lund). Sebbene non sempre di natura politica, la violenza in questi casi è spesso causata dall’abuso di alcolici e – pensiamo noi – dalla disperazione di una società sazia ma senza Dio e ora invasa catastroficamente da immigrati violenti. Per cui, durante Valpurga, ecco che nelle città svedesi si manifestano risse e aggressioni, con frequenti casi di violenza interpersonale durante i grandi assembramenti notturni, più l’immancabile vandalismo diffuso: danni a proprietà pubbliche e private a seguito dei festeggiamenti nei parchi.   In Finlandia, la Notte di Valpurga è conosciuta come Vappu ed è una delle festività più importanti dell’anno, celebrata il 1° maggio e durante la sua vigilia. Sebbene sia considerata oggi una festa gioiosa simile a un carnevale che unisce studenti e lavoratori, la sua storia e le celebrazioni moderne hanno visto episodi di tensione e incidenti. La polizia interviene regolarmente per sedare scontri fisici, specialmente nei parchi dove migliaia di persone si riuniscono per picnic notturni (come il parco Kaivopuisto a Helsinki)   Nel 2008 a Helsinki una manifestazione chiamata «Free Helsinki» è degenerata in scontri violenti con la polizia, con lancio di bottiglie e 27 arresti. A Turku nel 2016 due uomini sono rimasti gravemente feriti in un accoltellamento durante i festeggiamenti in centro città. A Tampere nel 2024 e nel 2025 la polizia è dovuta intervenire per sciogliere scontri tra manifestanti di opposte fazioni durante marce politiche. A Järvenpää nel 2018: un giovane è stato accoltellato (un vero tentato omicidio) durante la serata della vigilia.

Sostieni Renovatio 21

C’è chi indica riferimenti moderni significativi per Valpurga: il 30 aprile 1966 Anton LaVey scelse questa data simbolica per fondare la Chiesa di Satana. E fu proprio la notte del 30 aprile 1945 Adolfo quella che Hitler decise fosse quella del suo suicidio nel bunkerro a Berlino: frange nazi-esoteriche celebrano la notte anche per questo.   La data oscura per qualche ragione è stata scelta anche dalla fazione opposta. I comunisti, quelli del culto pagano del dio-Lavoro, se ne sono appropriati definitivamente, imponendola al mondo dopo Yalta come festa in cui celebrano la loro religione feticista.   Vale la pena, a questo punto, concentrarsi sul simbolo, sempre più desueto ma ancora ben presente, che sta dietro alla religione del lavoro e alle sue feste: la falce e il martello.   Sebbene la falce e il martello siano universalmente noti come simboli politici dell’unione tra contadini e operai, le loro radici affondano in un immaginario simbolico molto più antico, legato al mito, all’alchimia e (ma guarda) alla massoneria.   Prima di diventare il simbolo dei contadini, la falce era l’attributo principale di Saturno (il Crono dei greci), divinità dell’agricoltura ma anche del Tempo che tutto divora. Saturno, figura legata alla malinconia, è il padre il cui potere è tale da poter divorare i propri figli: immagine perfetta del Moloch sovietico, e spiegazione ultima del suo fallimento.   Julius Evola, che in Rivolta contro il mondo moderno vedeva nell’innalzamento dei simboli dei lavoratori della «quarta casta» una riprova del Kali Yuga, l’era della dissoluzione, deprecava la perdita del senso sacro dei simboli ora tenuti a celebrare solo il lavoro materiale. Evola insisteva sull’aspetto «tellurico», cioè legato alle forze infere, della falce, contrario ai valori «solari» della tradizione aristocratica.   In ambito massonico ed ermetico, la falce è spesso associata alla morte (la «Grande Falciatrice») ma anche alla selezione spirituale, intesa come la capacità di separare il «grano dalla pula» per l’elevazione dell’iniziato. Dietro la patina esoterica, vediamo come anche qui sia chiaro come si tratti di un simbolo mortifero.   Il martello ha pure origini sacre legate a divinità come Efesto o, più risaputamente oggidì, al dio nordico Thor, rappresentando il potere creatore che plasma la materia grezza. In Arti del metallo e alchimia Mircea Eliade indica nel martello lo strumento del fabbro, figura mitologica semidivina che “aiuta la natura” a partorire i metalli. Il martello ha un valore magico e cosmogonico (creatore di mondi)   Tuttavia va notato come per la massoneria il martello costituisce uno degli strumenti fondamentali della loggia (il maglietto). Simboleggia la volontà attiva, l’intelligenza che guida la forza e l’autodisciplina necessaria per «sgrossare la pietra grezza», ovvero perfezionare il proprio spirito, dicono gli apologeti della setta verde.   Nel mondo dell’alchimia, il martello rappresenta il lavoro del fabbro interiore, colui che attraverso il «fuoco» delle passioni e il colpo della coscienza trasforma i metalli vili in oro spirituale. Réné Guénon osservava come il martello, che va fatto risalire al fulmine (vajra) della tradizione vedica, sia stato ridotto nell’evo moderno a mero strumento di produzione materiale e industriale.

Iscriviti al canale Telegram

Ne Il regno della quantità e i segni dei tempi, il Guénon accenna al fatto che l’uso di questi simboli da parte di movimenti materialisti sia una forma di «contro-tradizione»: si prendono simboli arcaici e potenti, ma li si svuota della loro dimensione verticale (cioè spirituale) per renderli puramente orizzontali (cioè sociali ed economici).   L’incrocio dei due simboli richiama strutture iconografiche antiche dove strumenti contrapposti indicano una totalità fatta di energia oscura, violenta, assassina. Esotericamente, l’unione dei due strumenti può essere letta come la sintesi tra la forza distruttiva e selettiva (falce) e la forza costruttrice e formatrice (martello), necessaria per l’instaurazione di un nuovo ordine cosmico o sociale. In realtà, è chiaro a tutti come entrambi siano strumenti di lavoro che possano essere concepiti come armi, e il rosso della bandiera lo fa capire ancor di più.   Yevgeny Kamzolkin (1885–1957), l’artista che disegnò il simbolo della falce e del martello per i Soviet per la festa del 1° maggio 1918, non era un rivoluzionario di lunga data ma un pittore legato a circoli artistici influenzati dal misticismo e – pure senza essere legato direttamente alla figura del pittore Nikolaj Roerich (1874-1947), dall’occultismo russo. Membro della società artistica Zhar-tsvet (Fiore di fuoco), si dedicava a una pittura intrisa di elementi spirituali con riferimenti all’egittologia.   Non solo l’autore del simbolo era in odore di esoterismo. Anatolij Lunacharskij, celeberrimo commissario del popolo che approvò il simbolo, era vicino a correnti come i «Cercatori di Dio», che cercavano di fondere il marxismo con una sorta di spiritualità laica.   Insomma: Hitler, il suicida di Valpurga, viene accusato di aver infilato un simbolo esoterico (la svastica, simbolo indoeuropeo apotropaico: su-asti, in sanscrito, significa «è bene») ovunque, dai cacciabombardieri ai cioccolatini. I comunisti non hanno fatto diversamente. I democrion stiani, i liberali, etc., glielo hanno lasciato fare.   Ebbene sì: lo Stato moderno, sincero-democratico, ha le radici nel mondo arcano fatto di streghe e dèi cattivi – di demoni. E il lettore si stupisce? Cosa pensiamo che accada quando lo Stato diviene non-cristiano?   Lo dice il Signore stesso, quando ci parla della «casa vuota». «Quando lo spirito immondo è uscito da un uomo, se ne va per luoghi aridi in cerca di riposo, e non trovandolo, dice: – Tornerò nella mia casa, donde sono uscito. – E quando vi giunge, la trova vuota, spazzata e ornata. Allora va a prendere sette altri spiriti peggiori di lui, i quali v’entrano e vi si stabiliscono, al punto che la condizione ultima di quell’uomo diventa peggiore della prima. Così accadrà anche a questa generazione perversa» (Mt 12, 43-45).   Sì: il 1° maggio è la festa del ritorno dei demoni.   Con tutta la sua simbologia occulta, il suo paganesimo civile esibito, con la celebrazione di una data oscura, la festa del Lavoro si dà come la celebrazione esoterica dello Stato moderno, con tutti i suoi diavoli. Gratti la retorica sindacale, e ci trovi il Male.   Cioè, il Lavoro come teatrino per la distruzione dell’uomo, programmato da chi lo odia da sempre, da chi è omicida sin dal principio.   Il culto dei lavoratori vuole in realtà il loro sterminio. Non ci credete? State a guardare come milioni – miliardi – di lavori saranno falciati, forse tra mesi e non anni, dall’Intelligenza Artificiale e dai robot, e intere società saranno martellate dalla povertà e dalla disperazione.   Poteva andare diversamente, per lo Stato moderno, costruito non su Dio, non sulla Vita, ma sul lavoro?   La civiltà che mette lo strumento sopra l’essere umano, genera giocoforza stragi e devastazioni. Essa cessa di essere una civiltà, diviene anzi l’anti-civiltà, l’impero della Necrocultura – il Regno Sociale di Satana.   Roberto Dal Bosco

Iscriviti alla Newslettera di Renovatio 21

SOSTIENI RENOVATIO 21
Immagine screenshot da Twitter
Continua a leggere

Civiltà

Trump: l’Europa si sta autodistruggendo

Pubblicato

il

Da

Le nazioni europee devono invertire un decennio di scelte che lui stesso ha definito «orribili» per smettere di «distruggersi», ha dichiarato il presidente degli Stati Uniti Donald Trump.

 

Intervenendo mercoledì al World Economic Forum di Davos, Trump ha sostenuto che, sebbene gli Stati Uniti vogliano vedere l’Europa prosperare, «non stanno andando nella giusta direzione».

 

Ha imputato la responsabilità alle politiche migratorie incontrollate dei Paesi europei e a quella che ha chiamato la «nuova truffa verde», espressione con cui indica le politiche energetiche verdi, sostenendo che l’enfasi sull’energia eolica ha provocato un aumento dei prezzi energetici nella regione.

Iscriviti alla Newslettera di Renovatio 21

«Le conseguenze di queste politiche distruttive sono state gravissime, tra cui una crescita economica più bassa, standard di vita più bassi, tassi di natalità più bassi, migrazioni più distruttive dal punto di vista sociale e una maggiore vulnerabilità ad avversari stranieri ostili», ha affermato.

 

I Paesi europei devono «uscire dalla cultura che hanno creato» negli ultimi dieci anni, ha aggiunto Trump. «È orribile quello che si stanno facendo, si stanno distruggendo. Vogliamo alleati forti, non seriamente indeboliti», ha dichiarato il presidente statunitense.

 

Poco dopo, il Segretario di stato americano Marco Rubio ha rilanciato le parole di Trump su X, sostenendo che se gli europei non modificano la loro traiettoria culturale, «si autodistruggeranno».

 

Aiuta Renovatio 21

Come riportato da Renovatio 21, anche l’ultima Strategia per la sicurezza nazionale dell’amministrazione Trump, pubblicata a dicembre, ha messo in guardia contro quella che definisce una «cancellazione della civiltà» in Europa. Il documento ha attribuito la colpa ai tentativi dell’UE e delle organizzazioni internazionali di minare la «libertà politica» e la libertà di espressione, oltre che di imporre politiche migratorie dannose.

 

Anche Mosca ha più volte evidenziato il declino dell’UE. A dicembre, il presidente russo Vladimir Putin ha affermato che, dopo il crollo dell’URSS, la Russia si aspettava di essere accolta nella «famiglia occidentale civilizzata», ma che «la civiltà lì è inesistente e il degrado è tutto ciò che esiste».

 

Come riportato da Renovatio 21, Trump a dicembre ha dichiarato che persone «deboli» guidano un’Europa «in decadenza». Il premier ungherese Vittorio Orban gli ha fatto eco dicendo che Trump comprende il «declino della civiltà» europea.

Iscriviti alla Newslettera di Renovatio 21

SOSTIENI RENOVATIO 21


Immagine di pubblico dominio CC0 via Flickr

Continua a leggere

Più popolari