Predazione degli organi
Il nuovo protocollo per la morte dei donatori di organi rende nervosi medici e bioeticisti
Renovatio 21 traduce questo articolo di Bioedge. Nota bene: Renovatio 21 si oppone categoricamente ad ogni forma di trapianto perché ritiene la pratica un atto omicida, in quanto l’espianto – cioè, la predazione degli organi – può avvenire solo a cuor battente, per cui l’individuo è ancora vivo. Per consentire questi orrendi squartamenti commessi negli ospedali su scala industriale anche nel momento in cui leggete queste righe, hanno creato una convenzione, quella della morte cerebrale, che cambia nel tempo e pure da Paese a Paese – con ovviamente fior di esempi, nemmeno rarissimi, di persone che dalla morte dichiarata tornano indietro. Del resto, per l’espianto degli organi non inietterebbero curaro o altre sostanze al «morto» se lo ritenessero tale, perché i morti, a casa nostra, non reagiscono al dolore. Ora, questo articolo mostra con chiarezza che i nodi stanno venendo al pettine, e la Finestra di Overton sulla predazione degli organi si sta spostando verso la sua vera natura: uccidere per portare via parti del corpo. Purtroppo, anche su questo argomento è difficile far aprire gli occhi alle persone. Ma, crudeltà dopo crudeltà, qualcuno potrebbe a questo punto perfino svegliarsi.
Un nuovo protocollo per determinare la morte per chirurgia di trapianto ha creato polemiche tra chirurghi e bioeticisti.
Un articolo su MedPage Today intitolato «È etico staccare la spina a pazienti che non sono cerebralmente morti, quindi riavviare i loro cuori?» mette in evidenza le loro preoccupazioni.
Il nuovo protocollo prende il nome di perfusione regionale normotermica con donazione controllata dopo morte circolatoria (NRP-cDCD). Funziona così, secondo MedPage Today:
«Si ottiene il consenso per recuperare gli organi del paziente. Il supporto vitale viene ritirato e, se tutto va secondo i piani, il cuore del paziente si ferma».
«Un processo di morte fino a trenta minuti di fase agonale può essere tollerato», hanno spiegato i cardiochirurghi della Vanderbilt University in un articolo pubblicato all’inizio di quest’anno.
Poi c’è un periodo di «stand-off» di alcuni minuti per vedere se il paziente si riprende. In caso contrario, il paziente viene dichiarato morto e l’équipe chirurgica si mette al lavoro.
«I vasi dell’arco del donatore vengono bloccati per escludere la perfusione cerebrale e il donatore viene incannulato» prima di essere collegato a una macchina di bypass, spiega il rapporto Vanderbilt.
«Il periodo tipico dall’incisione alla creazione del flusso extracorporeo va dai tre ai cinque minuti. La perfusione viene continuata per quarantacinque minuti, dopodiché gli organi vengono prelevati nel solito modo».
In breve, il paziente viene dichiarato morto secondo criteri cardiaci, quindi viene fatto morire di cervello e quindi viene resuscitato.
L’ovvia questione etica è questa: se il paziente può essere rianimato, come potrebbe essere morto?
Matthew DeCamp, bioeticista dell’Università del Colorado e consulente dell’American College of Physicians, si oppone a NRP-cDCD.
«Stai invertendo le condizioni in cui viene dichiarata la morte e adottando misure attive per garantire la progressione verso la morte cerebrale», ha detto a MedPage Today. «La persona viene dichiarata morta e le azioni successive invalidano tale dichiarazione».
«La regola del donatore morto è eticamente fondamentale per il trapianto di organi. È l’idea che la medicina si prenda cura del migliore interesse dei pazienti – non fare del male – e non possano essere presi atti che potrebbero causare la morte», sostiene DeCamp.
«Rianimare il paziente e invertire quelle condizioni si impegna con l’etica della regola del donatore morto».
Un altro medico di spicco, Wes Ely, medico di terapia intensiva e pneumologo dei trapianti presso la Vanderbilt University, ha dichiarato a MedPage Today:
«Siamo così affamati di organi in questo momento che stiamo spingendo tutti i limiti. Voglio solo che siamo super prudenti. Dobbiamo premere il pulsante di pausa su questo e avere altre conversazioni in modo da poter impostare i confini e rimanere sulla corsia di destra. La dignità dell’essere umano che dona gli organi non dovrebbe mai essere sacrificata».
Nonostante queste critiche, la popolarità di NRP-cDCD sta crescendo. I suoi sostenitori sostengono che è «sicuro e necessario proteggere gli organi donati e aumentarne l’offerta».
Arthur Caplan, che è probabilmente il bioeticista più citato negli Stati Uniti, e colleghi, hanno risposto alle critiche dell’American College of Physicians sull’American Journal of Transplantation.
Scrivono che la NRP-cDCD «è ben consolidata in molti Paesi, può aumentare la fiducia nella pratica medica e nella donazione di organi e aumenterà la disponibilità di organi ottimali per trapianti salvavita».
Michael Cook
Renovatio 21 offre questa traduzione per dare una informazione a 360º. Ricordiamo che non tutto ciò che viene pubblicato sul sito di Renovatio 21 corrisponde alle nostre posizioni.
Morte cerebrale
Morte cerebrale e trapianto di organi: quando il racconto commuove ma la verità scompare
C’è una costante ormai riconoscibile nelle cronache che riguardano il trapianto degli organi: i fatti vengono avvolti in un linguaggio emotivo che commuove, consola e rassicura, ma che al tempo stesso neutralizza ogni domanda scomoda. Anche nella trama narrativa della notizia di pochi giorni fa che ha visto una giovane madre colpita da un’emorragia cerebrale poco dopo il parto, dichiarata cerebralmente morta e depredata degli organi, il copione mediatico è stato rispettato alla perfezione.
Nei resoconti giornalistici si parla di altruismo, di luce, di speranza; si insiste sull’«ultimo atto d’amore», sul «dono di vita», sulla continuità simbolica tra una nascita e una morte; si parla di «ultimo respiro», come se la donna fosse morta a causa di un evento naturale e improvviso e non a seguito della rimozione dei suoi organi vitali. Tutto è costruito per toccare le corde del sentimento, al fine di occultare la cruda verità di un omicidio legalizzato.
Il linguaggio emotivo serve a cancellare il nesso di causalità, a far sparire la sequenza reale dei fatti, a trasformare una decisione medica deliberata in un destino crudele. Non si descrive ciò che è accaduto, ma ciò che deve essere creduto.
La frase rituale «lei avrebbe voluto così», «sussurrata» dai parenti del cosiddetto donatore ai medici dell’ospedale, e rilanciata come un mantra dai pennivendoli di regime, chiude ogni spazio di riflessione. Ma cosa significa «volere» in un contesto di shock, dolore, pressione psicologica e informazione parziale? E soprattutto: può dirsi libero e consapevole un consenso ottenuto quando la morte viene ridefinita per decreto e presentata come un fatto già compiuto?
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Il racconto si concentra sul dolore dei familiari, sulla bara che attraversa la navata, sulle parole di circostanza che, in molti casi, arrivano anche dall’altare: il parroco parla di «vita eterna che lascia luce per altri», di un sacrificio che diventa fecondo. Si tratta di frasi che non giudicano nulla e che non distinguono nulla; di omelie che consolano ma che abdicano completamente alla verità morale.
È lecito oppure no dichiarare morta una persona biologicamente viva per prelevare i suoi organi? È compatibile con la visione cristiana dell’uomo ridurre la morte a una certificazione tecnica funzionale a un sistema sanitario che considera le persone come corpi senz’anima? Su queste domande, che toccano il cuore della legge morale naturale, non arriva alcuna risposta. Solo silenzio. O peggio, adesione implicita.
Molti esponenti del clero, infatti, non si limitano a tacere: ripetono il linguaggio del sistema e assumono come neutro un criterio, quello della morte cerebrale, che è in realtà il presupposto di una nuova antropologia che considera l’uomo una risorsa biologica. È un appiattimento grave, che trasforma la parola della Chiesa in un’eco del pensiero dominante, svuotandola di ogni funzione profetica.
La retorica del dono, di cui anche i pastori si fanno promotori, serve a rendere intoccabile ciò che dovrebbe essere messo in discussione, a trasformare una pratica occisiva in una narrazione edificante, a impedire che emerga la domanda decisiva: quella giovane madre è morta perché il suo organismo ha ceduto oppure perché era necessario che fosse considerata deceduta per poter utilizzare i suoi organi?
Finché la comunicazione continuerà a sostituire la verità con l’emozione e la parola ecclesiale si limiterà a benedire senza giudicare, queste storie di morte procurata continueranno a essere raccontate come esempi di amore. Ma dire la verità sulla illiceità morale della pratica dei trapianti di organi vitali e sulla falsità scientifica e antropologica del criterio della morte cerebrale è un preciso dovere morale e un atto di giustizia.
Alfredo De Matteo
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Predazione degli organi
Neonata morta consegnata all’agenzia di pompe funebri senza i suoi organi
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Morte cerebrale
Le ridefinizioni della morte da parte dell’industria della donazione di organi minacciano le persone viventi
Renovatio 21 ripubblica questo articolo della dottoressa Klessig apparso su LifeSiteNews.
Un’altra commissione del Congresso sta indagando su ulteriori denunce di informatori riguardanti l’industria dei trapianti di organi. Il presidente della Commissione «Ways and Means» della Camera dei Rappresentanti degli Stati Uniti, Jason Smith, e il presidente della Sottocommissione di Vigilanza, David Schweikert, stanno cercando risposte da Carolyn Welsh, presidente e CEO del New Jersey Organ and Tissue Sharing Network (NJTO), in merito alle molteplici accuse di violazioni legali ed etiche presentate sotto la sua supervisione.
Le denunce includono il caso orribile di un donatore di organi «morto per cause circolatorie» che si è rianimato prima del prelievo. Nonostante il paziente avesse ripreso i segni di vita, i dirigenti dell’NJTO hanno effettivamente ordinato al personale di prima linea di proseguire il processo di recupero degli organi. (Per fortuna, il personale ospedaliero del Virtua Our Lady of Lourdes Hospital di Camden, nel New Jersey, ha respinto questa richiesta.) L’NJTO è anche accusato di aver fatto pressione sulle famiglie di potenziali donatori, insinuando falsamente che il Dipartimento dei Veicoli a Motore del New Jersey avesse registrato un consenso alla donazione, quando non era noto. A quanto pare, l’NJTO ha continuato a insistere sul fatto che le persone fossero donatori registrati anche dopo che avevano rimosso il consenso alla donazione dalle loro patenti di guida. La denuncia ufficiale afferma inoltre che l’NJTO avrebbe cercato di cancellare le prove relative all’indagine della commissione.
Dal 1968, quando 13 uomini della Harvard Medical School ridefinirono le persone «disperatamente ferite» come persone abbastanza morte da poter diventare donatori di organi, il reperimento di organi ha continuato a spostare i confini della vita e della morte in una ricerca senza fine di nuovi organi. Quando il primo e unico studio prospettico multicentrico sulla morte cerebrale scoprì nel 1972 che una diagnosi di morte cerebrale non era sempre correlata a una distruzione cerebrale diffusa, il ricercatore principale, il dott. Gaetano Molinari, sottolineò che la «morte cerebrale» era una prognosi di morte, e non la morte stessa. Il dott. Molinari scrisse:
«Da una prognosi fatale consente al medico di dichiarare la morte? È altamente dubbio che eufemismi superficiali come “è praticamente morto”, … “non può sopravvivere”, … “non ha comunque alcuna possibilità di guarigione” possano mai essere accettati legalmente o moralmente come dichiarazione di decesso».
Ma nonostante i dubbi del dott. Molinari, la storia dimostra che questo è esattamente ciò che è stato accettato, e il numero crescente di persone che sono state prelevate per il prelievo di organi mentre erano ancora in vita lo conferma. Sebbene TJ Hoover III, in «morte cerebrale», si guardasse ancora intorno e piangesse visibilmente, tanto che due medici si rifiutarono di espiantargli gli organi, la Kentucky Organ Donor Affiliates ordinò al proprio staff di trovare un altro medico per eseguire la procedura. La donatrice «in morte circolatoria» Misty Hawkins scoprì un cuore pulsante quando il suo sterno fu segato per il prelievo degli organi. E Larry Black Jr. fu salvato dal tavolo operatorio pochi minuti prima dell’espianto degli organi, e si riprese completamente.
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Considerando che da quasi 60 anni stiamo esagerando la definizione di morte, c’è da stupirsi che il personale addetto al prelievo degli organi sembri pensare «è praticamente morto», «non può sopravvivere», «non ha comunque alcuna possibilità di guarigione» mentre spinge persone ancora vive verso la sala operatoria?
Ma non sono solo i team di prelievo degli organi a promuovere queste nuove definizioni di morte. Appena tre settimane dopo il fallimento dei tentativi di ampliare le definizioni legali di morte attraverso la revisione dell’Uniform Determination of Death Act (UDDA), l’American Academy of Neurology (AAN) ha pubblicato una nuova linea guida sulla morte cerebrale che consente esplicitamente di dichiarare la morte cerebrale in presenza di funzioni cerebrali in corso. Poiché ciò è ovviamente in contrasto con l’UDDA, che richiede «la cessazione irreversibile di tutte le funzioni dell’intero cervello, incluso il tronco encefalico», l’AAN ha cercato di aggirare la legge contattando i dipartimenti sanitari statali, gli ordini dei medici, le società mediche e le associazioni ospedaliere, chiedendo loro di riconoscere la linea guida sulla morte cerebrale dell’AAN come «standard medico accettato» per dichiarare la morte neurologica.
L’AAN ha anche appena pubblicato una dichiarazione di posizione contenente ulteriori linee guida sulla morte cerebrale, in cui si discute su come gestire le obiezioni alla diagnosi di morte cerebrale. Sebbene le linee guida dell’AAN sulla morte cerebrale non siano conformi alla legge statunitense e abbiano dimostrato di non essere in grado di prevedere se una lesione cerebrale sia irreversibile o meno, l’AAN desidera comunque renderne obbligatorio l’uso
Se l’obiezione di una famiglia a una diagnosi di morte cerebrale non può essere superata, l’AAN afferma che il supporto vitale può essere interrotto unilateralmente, nonostante le obiezioni della famiglia. L’AAN afferma inoltre che i medici sono professionalmente obbligati a effettuare una diagnosi di morte cerebrale e che dovrebbero essere qualificati per farlo secondo gli standard delle linee guida dell’AAN.
Ridicolamente, l’AAN raccomanda il corso sulla determinazione della morte cerebrale della Neurocritical Care Society, che consiste in un video di un’ora, seguito da tentativi illimitati di rispondere correttamente a 25 domande, al termine dei quali è possibile ottenere un certificato di completamento per soli sei dollari.
La Regola del Donatore Morto è una massima etica che stabilisce che le persone non devono essere né vive al momento dell’espianto degli organi, né uccise durante il processo di espianto. Ridefinire le persone con lesioni neurologiche come «morte cerebrale» e ridefinire le persone che potrebbero ancora essere rianimate come morte secondo gli standard di «morte circolatoria» ha permesso per troppo tempo ai team di prelievo degli organi di rispettare alla lettera la Regola del Donatore Morto con giochi di prestigio. È necessario porre fine a ogni manipolazione superficiale delle definizioni di morte per il bene della donazione di organi. I pazienti con una prognosi sfavorevole non devono essere considerati «abbastanza morti» per diventare donatori di organi. Le persone che si registrano come donatori di organi devono ricevere un consenso pienamente informato sui rischi connessi.
Persino il filosofo utilitarista Peter Singer ha definito la morte cerebrale una scelta etica mascherata da fatto medico. Imporre obblighi che costringano pazienti e medici ad accettare queste discutibili scelte etiche NON è il modo migliore per creare fiducia.
Dott. Heidi Klessig
La dottoressa Heidi Klessig è un’anestesista in pensione e specialista nella gestione del dolore. Scrive e parla di etica nella donazione e nel trapianto di organi. È autrice di The Brain Death Fallacy e i suoi lavori sono disponibili su respectforhumanlife.com.
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