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Bioetica

Il significato del codice di Norimberga: il diritto universale del consenso informato agli interventi medici

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Renovatio 21 traduce e pubblica questo articolo per gentile concessione di Alliance for Human Research Protection

 

 

 

Il diritto universale del consenso informato agli interventi medici è stato riconosciuto nella legge statunitense almeno dal 1914.

 

 

  1. Quell’anno, la Corte d’Appello di New York stabilì il diritto al consenso informato all’intervento medico in un caso che coinvolgeva un intervento chirurgico non consensuale (Schloendorff contro Society of New York Hospital 105 N.E. 92, 93 N.Y. (1914)).

 

Il giudice Benjamin Cardozo ha così articolato il ragionamento della corte:

 

«Ogni essere umano di età adulta e di mente sana ha il diritto di determinare cosa deve essere fatto con il proprio corpo; e un chirurgo che esegue un’operazione senza il consenso del suo paziente commette un’aggressione per la quale è responsabile dei danni»

«Ogni essere umano di età adulta e di mente sana ha il diritto di determinare cosa deve essere fatto con il proprio corpo; e un chirurgo che esegue un’operazione senza il consenso del suo paziente commette un’aggressione per la quale è responsabile dei danni».

 

 

  1. Il Codice di Norimberga del 1947 è il documento legale più importante nella storia dell’etica della ricerca medica. Ha stabilito 10 principi fondamentali della ricerca clinica etica.

Il primo e più importante principio è inequivocabile:

 

«Il consenso volontario del soggetto umano è assolutamente essenziale».

 

«Il consenso volontario del soggetto umano è assolutamente essenziale»

Esso vieta di condurre ricerche su esseri umani senza il consenso informato dell’individuo.

 

Il significato del codice di Norimberga è il seguente:

 

  • Il Codice di Norimberga è stato formulato da eminenti giuristi del governo degli Stati Uniti in collaborazione con eminenti consulenti medici statunitensi;

 

Ai sensi del Codice di Norimberga, la responsabilità per le violazioni del consenso informato spetta ai singoli medici, funzionari governativi – e ai loro assistenti e sostenitori – ognuno dei quali può essere perseguito per crimini contro l’umanità.

  • Aveva l’accordo multilaterale dei governi di USA, URSS, Francia e Regno Unito;

 

  • Il Codice di Norimberga ha esteso i diritti umani oltre i confini dei singoli Paesi;

 

  • Il diritto al consenso informato è riconosciuto in tempo di Pace e in tempo di guerra.

 

  • Il Codice di Norimberga fornisce una giustificazione legale per contestare le violazioni del consenso informato.

 

  • Ai sensi del Codice di Norimberga, la responsabilità per le violazioni del consenso informato spetta ai singoli medici, funzionari governativi – e ai loro assistenti e sostenitori – ognuno dei quali può essere perseguito per crimini contro l’umanità.

 

 

  1. Sulla scia della divulgazione pubblica dell’esperimento sulla sifilide di Tuskegee del governo degli Stati Uniti (1932-1972), il governo convocò la Commissione nazionale per la protezione dei soggetti umani della ricerca biomedica e comportamentale. La Commissione ha pubblicato il Rapporto Belmont: Principi etici e linee guida per la protezione dei soggetti umani di ricerca (Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research – 1979).

 

Il Rapporto Belmont riconosce fin dal’esordio che il Codice di Norimberga «è diventato il prototipo di molti codici successivi destinati a garantire che la ricerca che coinvolge soggetti umani sarebbe stata condotta in modo etico».

Il Codice di Norimberga «è diventato il prototipo di molti codici successivi destinati a garantire che la ricerca che coinvolge soggetti umani sarebbe stata condotta in modo etico»

 

Tuttavia, i regolamenti federali si applicano solo alla ricerca umana sponsorizzata dal governo e, a differenza del Codice di Norimberga, questi regolamenti sono stati «modificati» in risposta alle pressioni politiche. Ad esempio, 45 CFR 46.408 (c) rinuncia al consenso dei genitori per l’utilizzo dei bambini come soggetti umani. «Questa rinuncia è solitamente ma non sempre limitata alla ricerca sul rischio minimo…».

 

 

  1. La prima decisione della Corte Suprema degli Stati Uniti in cui è stato invocato il Codice di Norimberga è stata nel 1987. Il querelante era un sergente dell’esercito degli Stati Uniti che ha chiesto un risarcimento – essendo stato vittima di un esperimento segreto di controllo mentale con l’LSD sponsorizzato dalla CIA [Stati Uniti contro Stanley, 483 YS 669 (1987)].

 

Il giudice Brennen ha scritto l’opinione dissenziente – condivisa dai giudici Marshal, Stevens e O’Connor:

 

«I test medici mostrati a Norimberga nel 1947 hanno profondamente convinto  il mondo che la sperimentazione con soggetti umani inconsapevoli è moralmente e legalmente inaccettabile. Il Tribunale militare degli Stati Uniti ha istituito il Codice di Norimberga come standard rispetto al quale si applica a tutti i cittadini, sia militari che civili»

  • «Negli esperimenti progettati per testare gli effetti dell’LSD, il governo degli Stati Uniti ha trattato migliaia di suoi cittadini come se fossero animali da laboratorio, trattandoli con questo farmaco pericoloso senza il loro consenso. Una delle vittime, James B. Stanley, chiede un risarcimento ai funzionari del governo che lo hanno ferito…»

 

  • «… è importante collocare la condotta del governo in un contesto storico».

 

«I test medici mostrati a Norimberga nel 1947 hanno profondamente convinto  il mondo che la sperimentazione con soggetti umani inconsapevoli è moralmente e legalmente inaccettabile. Il Tribunale militare degli Stati Uniti ha istituito il Codice di Norimberga come standard rispetto al quale si applica a tutti i cittadini, sia militari che civili».

 

  • Il suo primo principio era: «Il consenso volontario del soggetto umano è assolutamente essenziale».

 

 

  1. Nel 1994, il Comitato consultivo per gli esperimenti con radiazioni sugli uomini è stato incaricato di indagare e documentare la portata degli esperimenti non etici con radiazioni del governo degli Stati Uniti. Il Rapporto (ACHRE) (1995) include esperimenti di controllo mentale della CIA e dedica due capitoli al Codice di Norimberga, e descrive la crescente influenza che il Processo dei Medici di Norimberga e il Codice di Norimberga hanno avuto sull’establishment medico americano.

«Il consenso volontario del soggetto umano è assolutamente essenziale»

 

Mentre nell’edizione del 1949 del più noto libro di testo di giurisprudenza medica americana, Doctor and Patient and the Law di Louis Regan, medico e avvocato, non citava nemmeno il Codice di Norimberga, dedicando solo poche righe al tema della sperimentazione umana, nell’edizione del 1956 l’argomento è stato ampliato a tre pagine e il preambolo del codice è stato ribadito alla lettera (senza virgolette). Il dottor Regan ha aggiunto: «tutti sono d’accordo» su questi principi. Sono «l’insieme di precetti più attentamente sviluppato e specificamente disegnato per affrontare il problema della sperimentazione umana».

 

Il rapporto ACHRE osserva che: «mentre la causa [di Stanley] non ha avuto successo, le opinioni dissenzienti hanno messo l’esercito – e per associazione l’intero governo – sull’avviso che l’uso di individui senza il loro consenso è inaccettabile. L’applicazione limitata del Codice di Norimberga nei tribunali statunitensi non sminuisce il potere dei principi che esso sposa…» [«Rapporto ACHRE» capitolo 2 e capitolo 3 (1995)]

 

 

Il codice di Norimberga è una sintesi dei requisiti legali per la sperimentazione sugli esseri umani: il codice richiede che sia ottenuto il consenso informato, volontario, competente e comprensivo del soggetto di ricerca. Sebbene questo principio sia posto al primo posto nei dieci punti del Codice, gli altri nove punti devono essere soddisfatti prima ancora che sia opportuno chiedere al soggetto il consenso

  1. Nel 2001, la Corte d’Appello del Maryland ha citato esplicitamente il Codice di Norimberga come fonte di standard etici legalmente applicabili nel caso contro il Kennedy Krieger Institute.

Il caso ha coinvolto un esperimento governativo di abbattimento del piombo che ha esposto i bambini neri del centro città alla vernice al piombo. Lo scopo era registrare gli effetti dannosi del piombo.

 

I genitori non sono stati informati sullo scopo o sui rischi. [Grimes / Higgins contro Kennedy Krieger Institute, Maryland Court of Appeals, 366 Md 29; 782 A2d 807 (2001)].

 

«I ricercatori e il loro comitato di revisione istituzionale apparentemente non hanno visto nulla di sbagliato nei protocolli di ricerca che prevedevano il possibile accumulo di piombo nel sangue di bambini altrimenti sani a seguito dell’esperimento, oppure credevano che i consensi dei genitori dei bambini facessero la ricerca appropriata».

 

«Di particolare interesse per questa Corte, il Codice di Norimberga, almeno in parte significativa, era il risultato del pensiero giuridico e dei principi legali, in contrasto con i principi medici o scientifici, e quindi dovrebbe essere lo standard preferito per valutare la legalità della ricerca scientifica su soggetti umani. Sotto di esso sorgono doveri verso i soggetti di ricerca».

 

Il codice di Norimberga è una sintesi dei requisiti legali per la sperimentazione sugli esseri umani: il codice richiede che sia ottenuto il consenso informato, volontario, competente e comprensivo del soggetto di ricerca. Sebbene questo principio sia posto al primo posto nei dieci punti del Codice, gli altri nove punti devono essere soddisfatti prima ancora che sia opportuno chiedere al soggetto il consenso.

 

Il Codice di Norimberga è la «dichiarazione più completa e autorevole della legge sul consenso informato alla sperimentazione umana». Fa anche parte del diritto comune internazionale e può essere applicato, sia in cause civili che penali, da tribunali statali, federali e municipali negli Stati Uniti.

 

 

Il Codice di Norimberga è la «dichiarazione più completa e autorevole della legge sul consenso informato alla sperimentazione umana»

  1. Nel 2009, la Corte d’Appello del Secondo Circuito degli Stati Uniti nel distretto meridionale di New York ha citato il Codice di Norimberga come:

 

  • «la norma universalmente accettata nel diritto internazionale consuetudinario in materia di sperimentazione medica non consensuale”.

 

Il caso ha coinvolto Pfizer che ha condotto una sperimentazione non approvata del suo antibiotico sperimentale, Trovan, su bambini in Nigeria. La corte ha dichiarato colpevole Pfizer. [Rabi Abdullahi, et al. contro Pfizer, Inc., 562 F.3d (2d Cir.2009)]

 

«Tra gli esperimenti non consensuali che il tribunale ha citato come base per le proprie condanne c’erano i test di farmaci per l’immunizzazione contro la malaria, l’ittero epidemico, il tifo, il vaiolo e il colera. Sette dei medici condannati sono stati condannati a morte e gli altri otto sono stati condannati a diversi termini di reclusione».

 

«Norimberga era basata su principi [legali] duraturi e non su espedienti politici temporanei»

«La conclusione del tribunale americano secondo cui l’azione che violava il primo principio del Codice costituiva un crimine contro l’umanità è una lucida indicazione del significato giuridico internazionale del divieto di sperimentazione medica non consensuale».

 

Telford Taylor ha spiegato: «Norimberga era basata su principi [legali] duraturi e non su espedienti politici temporanei, e questo punto fondamentale è evidente dalla riaffermazione dei principi di Norimberga nella legge n. 10 del Consiglio di controllo e dalla loro applicazione e perfezionamento nelle 12 sentenze rese ai sensi di tale legge durante il periodo di tre anni, dal 1947 al 1949».

 

 

«Non puoi essere costretto a essere una cavia umana. Abbiamo diritto all’integrità fisica»

  1. Nel 2013, la Corte Suprema degli Stati Uniti ha ribadito il principio legale del consenso informato in un caso che coinvolge un cittadino che ha rifiutato di acconsentire a un esame del sangue. Un campione di sangue è stato prelevato contro la sua volontà su ordine di un agente di polizia. In una sentenza 6 a 3, la Corte Suprema si è pronunciata a favore del ricorrente, anche se i giudici hanno riconosciuto che sia la privacy che il danno erano minimi [Missouri vs McNeely, 569 US 141 (2013)].

 

«Questa Corte non è mai venuta meno dal riconoscimento che qualsiasi intrusione forzata verso il corpo umano implica interessi di privacy significativi e costituzionalmente protetti…».

 

  1. Il 1 ° marzo Isaac Legaretta, un funzionario del centro di detenzione del New Mexico, ha intentato la prima causa negli Stati Uniti per vaccini COVID obbligatori [DOCKET: No.2: 21-cv-00179].

 

Il suo avvocato Ana Garner ha detto a Bloomberg News: «Non puoi essere costretto a essere una cavia umana. Abbiamo diritto all’integrità fisica».

«Quando i capi del Ministero della Salute e il primo ministro hanno presentato il vaccino in Israele e hanno iniziato la vaccinazione dei residenti israeliani, i vaccinati non sono stati avvisati, che, in pratica, stavano prendendo parte a un esperimento medico e che per questo è necessario il loro consenso ai sensi del codice di Norimberga».

 

  1. Il 7 marzo un gruppo di cittadini israeliani ha presentato una petizione alla Corte penale internazionale accusando il governo israeliano di aver violato il codice di Norimberga con la sua politica di vaccinazione obbligatoria.

 

Anshe Ha-Emet, una associazione composta da medici, avvocati e cittadini israeliani, ha presentato una denuncia contro l’«esperimento medico» nazionale del governo senza il consenso informato dei cittadini. Gli avvocati Ruth Makhachovsky e Aryeh Suchowolski hanno presentato la denuncia affermando:

 

«Quando i capi del Ministero della Salute e il primo ministro hanno presentato il vaccino in Israele e hanno iniziato la vaccinazione dei residenti israeliani, i vaccinati non sono stati avvisati, che, in pratica, stavano prendendo parte a un esperimento medico e che per questo è necessario il loro consenso ai sensi del codice di Norimberga».

 

 

 

 

 

Traduzione di Edoardo Malgarida

 

 

 

 

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Bioetica

Il principato di Andorra blocca la legge a favore dell’aborto in attesa dei colloqui con il Vaticano

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Il governo andorrano ha completato una bozza di legge per depenalizzare l’aborto, ma ha precisato che non procederà fino alla conclusione dei colloqui in corso con la Santa Sede.

 

Il 1° giugno, Ladislau Baró, ministro delle Relazioni istituzionali, dell’Istruzione e delle Università di Andorra, ha confermato che una proposta di legge per depenalizzare l’aborto è già stata redatta integralmente, ma non è stata ancora presa alcuna decisione politica poiché sono in corso i colloqui con la Santa Sede.

 

«Esiste già una proposta legislativa completa», ha affermato il Baró, aggiungendo che «tutti gli aspetti tecnici e filosofici sono stati redatti e preparati».

 

Il Baró ha sottolineato che il testo giuridico è completo, ma il governo non procederà fino alla conclusione dell’attuale processo di dialogo. Il dibattito in corso affonda le sue radici nella peculiare struttura costituzionale di Andorra: una diarchia parlamentare in cui il capo del governo è eletto dal Parlamento, mentre il capo dello Stato è condiviso da due co-principi, il presidente della Francia e il vescovo di La Seu d’Urgell, attualmente Josep-Lluís Serrano Pentinat.

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A causa di questo assetto, le proposte relative alla legislazione sull’aborto sono state spesso discusse non solo in termini legislativi e politici, ma anche in relazione al mantenimento dell’equilibrio istituzionale del principato.

 

Secondo il Baró, il governo deve stabilire se la proposta di legge possa raggiungere simultaneamente due obiettivi: eliminare le sanzioni penali per le donne che ricorrono all’aborto e, al contempo, preservare la stabilità istituzionale del Paese, affermando che restano ancora diverse sessioni di lavoro prima che l’esecutivo completi il processo di valutazione della proposta.

 

Baró ha sottolineato che la Santa Sede non detiene l’autorità decisionale sulla legislazione in sé. Ha affermato che la responsabilità ultima spetta al governo andorrano, che deve presentare qualsiasi disegno di legge, e al Consell General, il Parlamento del Paese, che ne deciderà il destino. Ciononostante, ha confermato che le discussioni in corso con la Santa Sede rimangono una parte necessaria del processo prima che qualsiasi iniziativa legislativa venga formalmente portata avanti.

 

Il ministro ha inoltre respinto le ipotesi secondo cui il Paese si starebbe avvicinando a una crisi istituzionale sulla questione. Ha affermato che Andorra rimane «molto lontana» da qualsiasi scenario che comporti una rottura del suo assetto costituzionale e «molto vicina» a trovare un equilibrio praticabile in merito. Pur rifiutandosi di fornire una tempistica precisa, Baró ha indicato che la questione dell’aborto dovrà essere risolta durante l’attuale legislatura.

 

Le dichiarazioni del governo giungono poco più di un mese dopo che il presidente francese Emmanuel Macron, durante una visita ufficiale nel principato, ha pubblicamente rinnovato la pressione per una modifica delle leggi sull’aborto di Andorra.

 

Il 28 aprile, Macron ha effettuato la sua seconda visita ad Andorra in veste di co-principe francese. Durante la visita, ha rivelato di aver discusso della depenalizzazione dell’aborto sia con il primo ministro Xavier Espot che con il vescovo Serrano Pentinat. Macron ha inoltre affrontato pubblicamente la questione durante un discorso tenuto nella capitale andorrana il 29 aprile.

 

«Parleremo di tutti gli argomenti e ne farò riferimento anche domani nel mio discorso», ha detto Macron al vescovo. Anche il primo ministro Espot ha affrontato l’argomento durante la visita, sostenendo che qualsiasi progresso sulla depenalizzazione dell’aborto dovrebbe essere perseguito con quello che ha definito «realismo, prudenza e ambizione». Ha affermato che questi principi costituiscono parte di un approccio condiviso tra il suo governo e Macron.

 

Nonostante l’appoggio pubblico di Macron, non si è registrata alcuna campagna pubblica analoga da parte del vescovo Serrano Pentinat. Il ruolo del vescovo è rimasto invece legato al processo di dialogo in corso tra le autorità andorrane e la Santa Sede, che, secondo quanto affermano i funzionari governativi, è tuttora in corso e non ha ancora raggiunto la sua conclusione.

 

In Andorra l’aborto rimane illegale in ogni circostanza, compresi i casi di stupro o anomalie fetali. La legislazione del Paese ha subito pressioni da parte dei sostenitori dell’aborto sia a livello nazionale che internazionale, mentre proseguono i negoziati legislativi.

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Andorra è tecnicamente una co-principazia parlamentare unica. I suoi capi di Stato sono due co-principi: il vescovo di Urgell e il presidente della Francia. Il potere legislativo spetta al Consiglio Generale, un Parlamento unicamerale eletto ogni quattro anni. Il governo è guidato da un Capo di Governo che detiene il potere esecutivo. Pur non essendo nell’UE, il paese ne è fortemente integrato.

 

Il Vescovo di Urgell (una diocesi cattolica in Catalogna, Spagna) esercita la funzione di co-principe di Andorra, agendo come Capo di Stato insieme al Presidente della Repubblica Francese. Si tratta di una carica puramente istituzionale e non religiosa per il territorio andorrano.

 

Insieme al suo omologo francese, il v escovo svolge compiti formali e di rappresentanza. Tra le sue funzioni principali rientrano la promulgazione delle leggi approvate dal Parlamento, l’indizione delle elezioni e la nomina formale del Capo del Governo, sebbene la gestione politica ed esecutiva del paese spetti interamente alle autorità locali andorrane.

 

Questo sistema, ereditato dal XIII secolo, conferisce al vescovo un ruolo sia spirituale che politico, rendendolo una figura chiave nel governo andorrano. Il vescovo Josep-Lluis Serrano Pentinat, nominato vescovo coadiutore di Urgell nel luglio 2024, è succeduto al vescovo Joan-Enric Vives il 31 maggio 2025. Il suo arrivo coincide con un acceso dibattito sulla riforma legislativa dell’aborto.

 

Il cardinale Parolin, durante una visita ad Andorra nel settembre 2023, aveva descritto la questione dell’aborto come un «argomento molto delicato e complesso», invocando un approccio improntato a «discrezione e saggezza».

 

Il Principato è diventato profondamente secolarizzato, in particolare negli anni Novanta: nel 1993, la Chiesa ha ratificato un emendamento costituzionale che definisce Andorra come uno stato «laico». Il culto domenicale è in declino – circa il 20-30% dei fedeli, una percentuale ancora molto invidiabile rispetto al 5% dei praticanti nella Francia continentale – e sono state attuate le consuete riforme sociali, il divorzio nel 1995 e le unioni civili tra persone dello stesso sesso nel 2005.

 

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Immagine di r Luis Miguel Bugallo Sánchez (Lmbuga) via Wikimedia pubblicata su licenza Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported

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Bioetica

Startup testa farmaci su cervelli umani appena estratti e mantenuti in vita con macchinari di supporto vitale

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Una startup biotecnologica chiamata Bexorg sta estraendo cervelli umani poche ore dopo la morte dei loro proprietari e li sta collegando a speciali macchine di supporto vitale. Lo riporta Science.   Sebbene queste masse di tessuto rosato non presentino più attività elettrica, la maggior parte delle loro funzioni vitali rimane intatta, consentendo agli scienziati di testare farmaci sperimentali, come potenziali trattamenti per il morbo di Alzheimer, come mai prima d’ora. Ci si aspetterebbe che i cervelli disincarnati siano senza dubbio morti. Tuttavia, stando alle notizie, un cervello estratto e collegato a una delle macchine di supporto vitale brevettate da Bexorg, BrainEX, resta «sospeso tra la vita e la morte». I cervelli vengono mantenuti in funzione grazie a un polmone artificiale, ossigenazione renale, sangue e altri fluidi.   La cifra frankesteiniana dell’operazione fa rabbrividire perfino i «laici», spinti a domandarsi se essa rifletta «la scomoda labilità del confine tra vita e morte» scrive Futurism, testata legata alla transumanista Singularity University.

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Brendan Parent, uno dei sei esperti di etica di Bexorg, sostiene che non vi devono essere dubbi. I cervelli estratti sono quasi privi dell’attività neuronale coordinata necessaria per una coscienza minima, ha dichiarato a Science. Per prevenire l’inquietante eventualità che alcuni cervelli producano attività elettrica, vengono anche trattati con l’anestetico propofol, assicura. «Naturalmente, il fatto stesso che si debba ricorrere a una simile misura potrebbe risultare meno rassicurante e più inquietante» chiosa Futurism.   Il fine, anche di questo esperimento, ci viene puntualmente ricordato, è il bene biologico dell’umanità garantito dall’industria farmaceutica. Il CEO di Bexorg, Zvonimir Vrselja, ha affermato che i cervelli presentano decenni di esposizione ambientale, una storia di trattamenti farmacologici e altri fattori che li rendono un mezzo di test più realistico per i farmaci. «Si ottengono cellule che sono state lì per 60-80 anni», ha dichiarato il Vrselja a Science.   «È un enorme passo avanti rispetto ai modelli murini», ha dichiarato a Science Bruna Bellaver, che studia la neurodegenerazione all’Università di Pittsburgh.   Bexorg è la stessa startup che sei anni fa dimostrò di poter mantenere in vita cervelli di maiale decapitati per 36 ore utilizzando un prototipo della sua macchina BrainEX. Gli sforzi si inseriscono in quegli esperimenti estremi di rianimazione dell’organismo che hanno come conseguenza, nemmeno tanto recondita, lo squartamento ancora più esseri umani per i trapianti, cioè per quella che è più corretto chiamare predazione degli organi.   Come riportato da Renovatio 21otto anni fa alcuni scienziati avevano comunicato i loro studi compiuti su dei suini riguardo la possibilità di riattivare il corpo dopo la morte.   Le ramificazioni bioetiche e biologiche di tali tecnologia sono abissali. In primis, abbiamo la possibilità di attuare un trapianto di cervello, o di corpo, che potrebbe consentire ad alcuni di cambiare identità corporea e, secondo la volontà transumanista, vivere più a lungo.   In secundis, si aprono voragini sulla questione della coscienza e della cosidetta «morte cerebrale» (una convenzione artefatta che medici di Harvard inventarono negli anni Sessanta per iniziare la filiare della predazione degli organi con il lucroso business dei trapianti).

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Se un cervello non è completamente morto, è giusto tenerlo in vita? Non si tratta di una forma di negromantico sfruttamento dell’essere umano? Curioso come la scienza medica impartisce l’eutanasia (o l’anestesia, necessaria agli espianti: perché un corpo a cui ancora batté il cuore reagisce allo squartamento con convulsioni naturali) qui invece vada verso il suo contrario, l’animazione extracorporea.   Un dibattito su questo tipo di argomento non sembra esserci, come vi sono solo accenni a discussioni sulla questione degli animali umanizzati con cellule cerebrali umane: la visione moderna si può chiedere se la bestia, dotata di neuroni dell’uomo, soffra appunto come un uomo, o meriti uno status giuridico diverso, simile a quello del cittadino.   Dubbi bioetici a parte, la macelleria chimerica della scienza moderna continua a pieno regime: perché la bioetica, dice la celebre critica di Richard Neuhaus poi ripresa in Italia dal defunto cardinale Elio Sgreccia, si riduce ad un «Permission Office» (un ufficio permessi, un passacarte burocratico). I comitati etici, che potrebbero non esistere ancora a lungo, smettono di riflettere sul bene profondo della persona e si limitano a verificare meri requisiti legali, trasformandosi in sportelli dove i ricercatori si recano solo per «ritirare un timbro di autorizzazione». Senza un solido fondamento morale (che Sgreccia individuava nella difesa della persona umana), la bioetica rischia di concedere qualsiasi permesso, rendendo lecito tutto ciò che è tecnicamente possibile.    

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Bioetica

Corpi senza testa per produrre organi: l’uomo ridotto a funzione, la medicina contro l’anima

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Qualche tempo fa su Renovatio 21 avevamo parlato del «trapianto dell’uomo» il progetto visionario di un neurochirurgo italiano: non più sostituire singoli organi, ma arrivare a trasferire l’identità, a trattare il corpo umano come una piattaforma intercambiabile. 

 

Una notizia rilanciata in questi giorni dalla stampa internazionale, e ripresa anche dal Corriere della Sera, che parla apertamente di «cloni senza cervello come banca degli organi», mostra che non si trattava di fantascienza. Startup biotech sostenute da capitali miliardari stanno esplorando la possibilità di creare organismi umani privi di attività cerebrale, sviluppati artificialmente proprio con l’obiettivo di fungere da riserva di organi.

 

Si parla di corpi «senza coscienza», mantenuti biologicamente attivi attraverso tecnologie avanzate, destinati a fornire tessuti perfettamente compatibili e sempre disponibili. In altri termini, si tratterebbe di produrre organismi progettati per funzionare biologicamente, ma privati intenzionalmente di ciò che li renderebbe soggetti. L’obiettivo dichiarato è semplice: evitare problemi etici. Niente attività cerebrale, niente coscienza, niente dolore.

 

La verità è che gli organi non bastano a soddisfare la richiesta del sistema trapiantologico e la risposta delle istituzioni è stata fin qui quella di tentare di ridurre il numero delle opposizioni, insistere sulla cosiddetta cultura del dono, forzare il consenso. La risposta tecnologica è molto più radicale: produrre direttamente ciò che serve, bypassando il consenso del donatore e finanche la dichiarazione di morte cerebrale.

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Tale deriva non nasce oggi, ma è il frutto di un’idea che abbiamo già accettato senza quasi accorgercene: ossia, l’idea che la persona coincida con il suo cervello. Se sussiste l’attività cerebrale sussiste anche la persona. È la stessa logica che ha reso possibile la morte cerebrale: un corpo ancora caldo, perfuso, biologicamente integrato, viene dichiarato morto perché ha perso determinate funzioni e da quel momento diventa disponibile.

 

Oggi si tenta di compiere un passo ulteriore: invece di dichiarare morto un vivente, si costruisce un vivente che non sarà mai considerato tale. 

 

Ma è proprio qui che emerge il vuoto più profondo della concezione moderna dell’uomo: l’assenza totale dell’anima. Per la grande tradizione filosofica, da Aristotele a san Tommaso d’Aquino, l’uomo non è la somma di funzioni, né un cervello che governa un corpo, bensì un’unità sostanziale di anima e corpo.

 

L’anima è forma del corpo, principio vitale che rende quell’organismo un essere umano e non un semplice aggregato biologico.

 

Finché l’organismo vive come unità integrata, l’anima è presente. La modernità ha progressivamente espunto questa dimensione, dapprima facendo coincidere l’anima con la coscienza, poi la coscienza con la funzione cerebrale, infine la funzione con un dato misurabile. 

 

Cosicché l’uomo è diventato un sistema, un insieme di processi, un dispositivo biologico. E un dispositivo, per definizione, può essere spento, smontato, ricostruito. I «corpi senza testa» sono semplicemente la conseguenza estrema, ma perfettamente coerente, di tale riduzione. 

 

Da anni una certa bioetica sostiene che la dignità non appartiene all’essere umano in quanto tale, ma solo a chi possiede determinate capacità: autocoscienza, memoria, intenzione. Se queste mancano, non c’è persona. Il risultato è paradossale: per evitare di usare una persona, si costruisce un essere umano privato di tutto ciò che lo renderebbe tale. Non si risolve il problema, lo si elimina alla radice.

 

A questo punto la domanda diventa inevitabile: che differenza c’è tra questo modello e un allevamento? Corpi umani coltivati, mantenuti, utilizzati come riserva biologica. La differenza con l’allevamento animale, a questo punto, è solo culturale e col tempo tenderà a svanire. 

 

Il punto è che questo distopico futuro non arriva all’improvviso: si ridefinisce la morte, si rende disponibile il corpo, si trasformano gli organi in risorse trasferibili. Infine, si passa alla produzione e all’allevamento.

 

Ogni passaggio, preso da solo, appare logico. Ma è l’insieme che rivela la direzione: quando si perde il concetto di anima, si perde anche il concetto di persona e quando la persona scompare, il corpo diventa inevitabilmente materia. 

 

E ciò che resta è solo la tecnica.

 

Alfredo De Matteo

 

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