Bioetica
L’errore della “morte cerebrale”. Intervista a Joseph Seifert
Per gentile concessione degli Universitari per la Vita, presenti all’importante convegno sulla Morte Cerebrale tenutosi a Roma il 20 il 21 maggio scorso e al quale Renovatio 21 era presente, pubblichiamo l’intervista che il giovane Fabio Fuiano ha fatto al Prof. Josef Seifert, insigne docente di filosofia e cofondatore della Accademia Internazionale di Filosofia (IAP), nonché Presidente della John Paul II Academy for Human Life and the Family (JAHLF). È un piacere dare spazio ad un tema così importante come quello della cosiddetta «Brain Death», soprattutto per ciò che concerne gli aspetti filosofici. Grazie ai volonterosi ragazzi che insieme a noi hanno partecipato al convegno e che continuano ad operare per affermare la Verità in difesa della Vita.
Vorremmo dare ai nostri lettori alcune coordinate, per la ragione che la questione non è molto dibattuta e conosciuta. Lei ha studiato la questione della «morte cerebrale» da un punto di vista filosofico. Secondo lei, cos’è la morte cerebrale e come è nata?
La definizione di «morte cerebrale» è stata proposta da un Comitato della Harvard Medical School e da mezzo secolo viene applicata negli ospedali e istituita da molte leggi in tutto il mondo, soprattutto in relazione alla medicina dei trapianti. Serve una giustificazione legale per il prelievo di cuori e altri organi vitali da persone biologicamente viventi.
La definizione di «morte cerebrale» è stata proposta soprattutto in relazione alla medicina dei trapianti. Serve una giustificazione legale per il prelievo di cuori e altri organi vitali da persone biologicamente viventi.
La costruzione della «morte cerebrale» (MC) costituisce una radicale rivoluzione nella comprensione della morte e un rovesciamento della natura e dei segni della morte biologica che fu in forza dall’inizio dell’umanità e dall’inizio della storia della medicina.
Infatti, invece di dichiarare morte solo persone le cui funzioni circolatorie e respiratorie e tutte le funzioni vitali di base sono cessate, le definizioni di MC permettono ora di dichiarare morte persone biologicamente viventi, il cui cuore batte, la cui respirazione nei polmoni e tutte le cellule del corpo è intatta, la cui temperatura corporea è mantenuta, che lottano contro le infezioni, hanno riflessi e possono anche portare un embrione a termini per molti mesi fino al suo parto sano.
Joseph Seifert
Dichiarare la morte di queste persone è un insulto al buon senso, alla scienza e alla filosofia.
Questo costrutto è stato spinto da motivazioni pragmatiche, soprattutto per espiantare organi vitali (che sono inutili quando una persona è veramente morta) facendo finta di non uccidere il donatore di organi (dopo il primo trapianto di cuore nel 1967 sono state intentate alcune cause contro i medici accusandoli di omicidio colposo).
Questo costrutto è stato spinto da motivazioni pragmatiche, soprattutto per espiantare organi vitali (che sono inutili quando una persona è veramente morta) facendo finta di non uccidere il donatore di organi (dopo il primo trapianto di cuore nel 1967 sono state intentate alcune cause contro i medici accusandoli di omicidio colposo)
Per porre fine a questa situazione, una definizione di MC è stata introdotta da un Comitato di Harvard nel 1968, dopo le deliberazioni e gli scambi di lettere tra Henry Beecher, capo del Comitato, e il preside della Scuola di Medicina, Dr. Ebert, tra il gennaio 1967 e l’agosto 1968.
Nella dichiarazione del Comitato di Harvard e in queste lettere è stata menzionata come motivo solo la necessità di trapianti di organi e la necessità di liberare gli ospedali da persone che non hanno una vita cosciente.
Pertanto, alcuni importanti critici della «morte cerebrale» come il Dr. Paul Byrne, pediatra neurologo, hanno definito la «morte cerebrale» una costruzione medico-legale e una menzogna che serviva solo ad assicurare un negozio multimiliardario di trapianti di organi.
È uno dei fatti più vergognosi della storia della medicina e dell’umanità, che una questione cruciale come quella della morte o della vita dell’uomo sia stata risolta per mera utilità, senza appello alla verità e senza ragioni scientifiche e filosofiche razionali (solo in seguito sono state offerte tre o quattro ragioni teoriche e filosofiche, tutte profondamente errate).
Considero la definizione di «morte cerebrale« come una definizione evidentemente falsa che sfida il buon senso, la scienza medica e la filosofia e ha avuto la conseguenza fatale di minare l’etica medica e uccidere migliaia di persone viventi.
Nella dichiarazione del Comitato di Harvard e in queste lettere è stata menzionata come motivo solo la necessità di trapianti di organi e la necessità di liberare gli ospedali da persone che non hanno una vita cosciente.
Il Dott. Cicero Coimbra, neurologo, ha dimostrato, inoltre, che l’inversione dell’etica medica e biologica deriva anche dai metodi di prova della MC, in particolare l’apnea-test, in cui tutta la ventilazione viene sollevata dalla persona gravemente cerebrolesa per un massimo di dieci minuti, per vedere se è «cerebralmente mortaK e incapace di respirazione spontanea (che può essere sostituita da un ventilatore e riguarda solo la funzione di pompa muscolare del diaframma e non i polmoni e la respirazione).
Nel processo di un tale test, paragonabile a chiedere a un uomo che ha subito un attacco di cuore di correre veloce per alcuni minuti, non si mostra alcuna preoccupazione per il donatore di organi.
È uno dei fatti più vergognosi della storia della medicina e dell’umanità, che una questione cruciale come quella della morte o della vita dell’uomo sia stata risolta per mera utilità, senza appello alla verità e senza ragioni scientifiche e filosofiche razionali
In realtà, molti muoiono di morte reale a causa di un tale test controindicato dal punto di vista medico. Pertanto, somministrare questo test prescritto dai codici etici e dalle leggi mediche prima della dichiarazione di «morte cerebrale» è irresponsabile e persino una negligenza criminale dell’interesse dei pazienti.
Quali presupposti filosofici, in breve, sono alla base del concetto di morte cerebrale?
Gli argomenti filosofici che sono stati proposti solo in seguito per dare alla nuova definizione di morte una base scientifica e teorica, sono principalmente tre:
1) Il cervello è chiamato, in una biofilosofia molto infondata, l’integratore centrale senza la cui funzione gli organi di un corpo sono disintegrati e dissociati come unità cellulari e organi gettati per strada dopo un incidente mortale, o come organi prelevati da un corpo e conservati in un frigorifero anni dopo la morte e la sepoltura di una persona.
Questa affermazione che il corpo del «morto cerebralmente» se riduce a un gruppo disintegrato di organi è stata completamente smentita da un neurologo pediatrico di fama mondiale, il Dr. D. Alan Shewmon, che ha dimostrato che l’integrazione più importante e la cooperazione mirabilmente strutturata tra gli organi è indipendente dal cervello e si trova nella cosiddetta persona «morta cerebralmente» sotto forma di un’intera «litania»di processi biologici integrati, funzioni e interrelazioni ammirabili e cooperazione integrata tra gli organi.
Considero la definizione di «morte cerebrale» come una definizione evidentemente falsa che sfida il buon senso, la scienza medica e la filosofia e ha avuto la conseguenza fatale di minare l’etica medica e uccidere migliaia di persone viventi.
2) Il secondo argomento principale è che il cervello superiore (gli emisferi cerebrali) sono decisivi per la vita umana razionale. Pertanto, la disfunzione irreversibile del cervello superiore porta alla «morte della persona umana» anche se, parlando dal punto di vista della vita vegetativa, è ancora un essere umano vivo.
Questo argomento, che permette ad alcuni di chiamare «morti» anche i malati avanzati di Alzheimer, dimentica che la natura razionale dell’uomo non è costituita dal cervello ma dall’anima umana razionale; trae anche un’intollerabile divisione e separazione tra vita razionale e vita biologica e dimentica che l’uomo ha un’unica anima responsabile della sua vita biologica e della sua vita mentale. Dimentica inoltre che essere una persona continua pienamente anche se una persona viva non può più agire come persona. Rimaniamo persone umane quando dormiamo o perdiamo conoscenza.
3) Il terzo argomento principale identifica il corpo umano semplicemente con il cervello umano, come se il solo cervello fosse il corpo e il resto una semplice appendice. Così la disfunzione del cervello sarebbe la morte e implicherebbe che l’anima ha lasciato il corpo
Questo argomento basato sulla riduzione del corpo unito all’anima al cervello è il risultato di una completa dimenticanza che l’embrione è una persona e ha un’anima molto prima della formazione del suo cervello. Pertanto, è del tutto falso e contraddice la scienza biologica e la filosofia il tentativo di ridurre il corpo umano al cervello che è solo un prodotto tardivo della vita biologica integrata, per quanto grande sia la sua importanza.
È del tutto falso e contraddice la scienza biologica e la filosofia il tentativo di ridurre il corpo umano al cervello che è solo un prodotto tardivo della vita biologica integrata, per quanto grande sia la sua importanza.
La distinzione tra essere umano e persona umana è la stessa usata per difendere l’aborto? Da dove viene?
Per coloro che ammettono la vera prova che il «cervello morto» è vivo (che non sono d’accordo con la logica del cervello come l’integratore centrale), sì, è fondamentalmente la stessa distinzione tra essere umano e persona umana che viene usata da molte madri, avvocati o medici che negano la personalità dell’embrione e non riconoscono l’aborto come omicidio di uomo e, se eseguito consapevolmente, come omicidio del nascituro. Molti sostengono che l’embrione non è altro che un mucchio di cellule.
Alcuni parlano anche di «nascita cerebrale» in modo che l’embrione diventi una persona e riceva un’anima umana solo dopo la formazione del cervello.
Questa distinzione erronea tra essere umano e persona umana soffre degli stessi difetti che ho citato nella mia ultima risposta.
Un messaggio da inviare ai nostri lettori…
Credo che le «definizioni di morte cerebrale» e la loro applicazione dovrebbero essere abbandonate e cancellate dalla nostra società e dalla medicina. Il buon fine di salvare alcune vite umane non può giustificare i cattivi mezzi per uccidere altri.
Credo che le «definizioni di morte cerebrale» e la loro applicazione dovrebbero essere abbandonate e cancellate dalla nostra società e dalla medicina. Il buon fine di salvare alcune vite umane non può giustificare i cattivi mezzi per uccidere altri
Le definizioni di «morte cerebrale» e la loro applicazione per estrarre organi da persone viventi è uno degli esempi più orribili dell’anti-cultura della morte senza Dio, che caratterizza la nostra società e opera allo stesso modo attraverso l’aborto, l’eutanasia, la contraccezione, la sterilizzazione, il blocco della nutrizione e dei liquidi a persone pienamente viventi come il Sig. Vincent Lambert, una riduzione incontrollata ed egocentrica del numero di bambini, uno stile di vita omosessuale che separa il sesso totalmente dalla procreazione, e molti altri fenomeni.
Non dobbiamo permettere che l’orrore di questa anti-cultura della morte, tuttavia, ci spinga nella passività e nella depressione, ma, senza mai perdere la speranza, intraprendere ogni sforzo per intraprendere la gigantesca battaglia contro il male e promuovere la cultura della vita in tutte le sue forme, confidando nell’aiuto di Colui che è la Via, la Verità e la Vita.
Ci risiamo. Un’altra bambina, un’altra piscina e un’altra corsa disperata verso un reparto di terapia intensiva. E infine un altro titolo che, puntualmente, troviamo identico su tutti i giornali: «È morta la bambina risucchiata dal bocchettone della piscina».
Il lettore scorre una notizia di questo tipo e crede di aver capito tutto. Immagina una vittima che, dopo l’incidente, «non ce l’ha fatta». È la conclusione naturale della tragedia. Fine della storia.
E invece no. La prassi in questi casi è molto più complessa e nessun mezzo di informazione avverte la necessità di raccontarla.
Il paziente di questo tipo, infatti, non arriva in ospedale da cadavere: il cuore batte, il sangue circola e il suo organismo viene sostenuto dai medici che riescono a stabilizzarlo. Le condizioni sono molto critiche, ma si tratta tecnicamente di un paziente ricoverato in terapia intensiva, non un corpo senza vita consegnato all’obitorio.
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A un certo punto, però, al percorso terapeutico se ne affianca un altro: quello dell’accertamento della cosiddetta morte con criteri neurologici convenzionali. Dopo il periodo di osservazione previsto dalla legge, una commissione medica dichiara la morte dell paziente. Solo da quel momento diventa giuridicamente possibile procedere al prelievo degli organi, al quale i parenti, travolti dal dolore, acconsentono.
Tutto questo, però, nel racconto mediatico scompare; la notizia viene compressa in una formula tanto semplice quanto ingannevole: morti per l’incidente. Ma è davvero questo che è accaduto? Perché esiste una differenza enorme tra dire che una persona è morta in conseguenza di un annegamento o un incidente d’auto e dire che, dopo pochissimi giorni di terapia intensiva, una commissione medica ne ha accertato la morte secondo i criteri neurologici previsti dall’ordinamento italiano.
Non è un sofisma, è la differenza tra un evento naturale e un atto medico. Eppure, questa differenza viene sistematicamente cancellata dal linguaggio dell’informazione.
Si tratta di uno schema che si ripete con impressionante regolarità. Ogni volta che un bambino o un giovane arriva in ospedale dopo un arresto cardiaco rianimato, soprattutto quando il danno cerebrale appare importante, il percorso clinico segue ormai una sequenza ben nota: si stabilizza il paziente, si valutano le sue condizioni neurologiche e, qualora ne ricorrano i presupposti, si avvia il protocollo per l’accertamento della morte encefalica. Se quest’ultima viene confermata dai risultati di determinati test diagnostici, si apre immediatamente la possibilità della donazione degli organi.
Cos’è la morte cerebrale, quali sono i suoi presupposti scientifici, filosofici e antropologici? Chi decide quali siano le procedure volte a stabilire la morte di un paziente e sulla base di quali criteri? Esiste da parte della comunità scientifica un consenso unanime a riguardo? Ancora: perché affrettare le procedure di accertamento, invece di continuare a prendersi cura del paziente? La bambina, avrebbe potuto riprendersi se adeguatamente trattata?
A queste domande non si cerca mai di dare una risposta. Anzi, si lavora per occultarle, come se fossero dei dettagli irrilevanti, mentre invece rappresentano il cuore della questione. Si preferisce una narrazione rassicurante: la bambina è morta, i genitori hanno compiuto un gesto d’amore e la vita continua in altre persone bisognose di un trapianto. Chiuso il sipario.
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Tuttavia proprio questa banalizzazione della notizia dovrebbe insospettire, perché quando una questione bioetica di capitale importanza viene ridotta a poche formule ripetute identiche da tutti i mezzi di informazione, significa che il linguaggio ha già svolto il suo compito: non quello di descrivere la realtà, ma di interpretarla prima ancora che il lettore possa farsene un’idea.
Le parole non sono mai neutrali, il linguaggio è diventato il primo e più efficace strumento della necrocultura trapiantista: prima ancora dei protocolli, prima ancora delle leggi. Perché se si riesce a far coincidere, nell’immaginario collettivo, la dichiarazione di morte con la morte nel senso comune del termine, il problema è già risolto e nessuno sentirà più il bisogno di interrogarsi.
È forse proprio questa la trasformazione più inquietante: non si ridefinisce soltanto la morte, si ridefinisce l’uomo. E quando perfino le parole vengono accuratamente scelte per impedire che le persone comprendano ciò che realmente accade, allora il problema non riguarda più soltanto la bioetica.
Riguarda la verità.
Alfredo De Matteo
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Bioetica
Primo caso di eutanasia sotto i 12 anni, ecco la profonda trasformaziona antropologica della morte cerebrale
La notizia proveniente dai Paesi Bassi secondo cui, per la prima volta, è stata praticata l’eutanasia su un bambino di età inferiore ai dodici anni, rappresenta molto più di un fatto di cronaca. Essa costituisce un passaggio simbolico di straordinaria importanza, in quanto mostra fino a che punto sia giunta una determinata concezione dell’essere umano.
Come sempre accade in questi casi, l’attenzione dell’opinione pubblica viene focalizzata sul singolo dramma: la malattia, la sofferenza, l’assenza di prospettive terapeutiche. Tuttavia, la questione vera che rimane sullo sfondo è un’altra: quali sono i presupposti antropologici che rendono oggi non solo possibile ma anche solo pensabile la soppressione medicalmente assistita di un minore?
Nei Paesi Bassi l’eutanasia viene praticata sui bambini gravemente malati la cui morte appare imminente e le autorità, all’indomani dell’introduzione della legge, hanno tenuto a precisare che i casi di minori coinvolti nella cosiddetta morte compassionevole sarebbero stati pochissimi, forse cinque o dieci all’anno. Ma la storia degli ultimi decenni insegna che i numeri iniziali dei morti ammazzati non sono indicativi né tantomeno definitivi: ciò che conta infatti è il principio che viene introdotto, la cui coerente applicazione conduce inevitabilmente a una spirale di morte non controllabile.
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Nel caso olandese, la vita del bambino può essere «interrotta» quando sussistano sofferenze ritenute insopportabili e senza prospettive di miglioramento. Il criterio decisivo non è dunque l’appartenenza alla specie umana, né la semplice esistenza biologica, ma una valutazione circa la qualità dell’esistenza. In altri termini, il valore della vita viene associato alla presenza o meno di determinate condizioni funzionali. E questa logica non nasce oggi.
Quando si ripercorrono le vicende come quelle di Charlie Gard o Alfie Evans emerge una dinamica analoga: anche in quei casi il conflitto non riguardava semplicemente le cure, ma il valore che si attribuisce all’essere umano. I genitori ritenevano che la vita del figlio avesse un valore intrinseco nonostante le menomazioni fisiche e/o intellettive; le istituzioni sanitarie e giudiziarie ritenevano invece che la prosecuzione delle cure non fosse più nel migliore interesse del minore, sulla base di criteri valutativi calati dall’alto e stabiliti a tavolino.
La medesima domanda si ripresenta oggi: chi stabilisce quando una vita abbia ancora un valore sufficiente per essere vissuta?
La bioetica contemporanea tende sempre più a identificare la persona con alcune funzioni: coscienza, autonomia, capacità relazionali, qualità della vita, possibilità di provare esperienze significative. Quando tali funzioni risultano gravemente compromesse, la persona rischia di trasformarsi da soggetto di diritti a oggetto di valutazione.
In questo senso, il criterio della morte cerebrale ha inaugurato una nuova antropologia, introducendo il concetto, indimostrato e indimostrabile, che la perdita di determinate funzioni cognitive coincida con la morte della persona. L’organismo biologicamente vivente viene reinterpretato alla luce di un criterio funzionale: il cervello diventa il luogo dell’identità.
Almeno all’apparenza, l’eutanasia dei bambini non c’entra nulla con la morte cerebrale. Eppure, ad uno sguardo attento non può sfuggire il fatto che tali omicidi di stato sembrano condivire con il criterio encefalico il medesimo orizzonte antropologico, in cui il valore della vita dipende sempre meno dall’essere e sempre più dal funzionare.
Particolarmente inquietante appare inoltre il meccanismo giuridico previsto nei Paesi Bassi, dove prima l’eutanasia viene praticata e soltanto successivamente le autorità competenti verificano se il medico abbia rispettato le «linee guida» e abbia agito con la necessaria diligenza professionale. Il controllo giuridico non precede l’atto: lo segue. Il giudizio arriva dopo che la sentenza di morte è già stata emessa.
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Nella tradizione medica e giuridica occidentale, quando è in gioco un bene indisponibile come la vita umana, il dubbio favorisce sempre la conservazione del bene stesso. Nel modello olandese, invece, la logica viene rovesciata e l’atto irreversibile precede la valutazione.
Evidentemente, quando il valore della vita viene associato alle funzioni, all’autonomia o alla qualità dell’esistenza, i soggetti più fragili diventano i più esposti: il malato terminale, il disabile grave, il paziente in stato vegetativo, il bambino gravemente malato.
Per tale motivo, il primo caso olandese di eutanasia su un bambino sotto i dodici anni non rappresenta una semplice eccezione, ma costituisce l’ennesimo segnale di una trasformazione antropologica profonda, in cui la medicina non si limita più a curare o accompagnare la vita, ma assume sempre più il potere di stabilire quando una vita possa ancora essere considerata degna di essere vissuta.
Alfredo De Matteo
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