Bioetica
Il significato del codice di Norimberga: il diritto universale del consenso informato agli interventi medici
Renovatio 21 traduce e pubblica questo articolo per gentile concessione di Alliance for Human Research Protection
Il diritto universale del consenso informato agli interventi medici è stato riconosciuto nella legge statunitense almeno dal 1914.
- Quell’anno, la Corte d’Appello di New York stabilì il diritto al consenso informato all’intervento medico in un caso che coinvolgeva un intervento chirurgico non consensuale (Schloendorff contro Society of New York Hospital 105 N.E. 92, 93 N.Y. (1914)).
Il giudice Benjamin Cardozo ha così articolato il ragionamento della corte:
«Ogni essere umano di età adulta e di mente sana ha il diritto di determinare cosa deve essere fatto con il proprio corpo; e un chirurgo che esegue un’operazione senza il consenso del suo paziente commette un’aggressione per la quale è responsabile dei danni»
«Ogni essere umano di età adulta e di mente sana ha il diritto di determinare cosa deve essere fatto con il proprio corpo; e un chirurgo che esegue un’operazione senza il consenso del suo paziente commette un’aggressione per la quale è responsabile dei danni».
- Il Codice di Norimberga del 1947 è il documento legale più importante nella storia dell’etica della ricerca medica. Ha stabilito 10 principi fondamentali della ricerca clinica etica.
Il primo e più importante principio è inequivocabile:
«Il consenso volontario del soggetto umano è assolutamente essenziale».
«Il consenso volontario del soggetto umano è assolutamente essenziale»
Esso vieta di condurre ricerche su esseri umani senza il consenso informato dell’individuo.
Il significato del codice di Norimberga è il seguente:
- Il Codice di Norimberga è stato formulato da eminenti giuristi del governo degli Stati Uniti in collaborazione con eminenti consulenti medici statunitensi;
Ai sensi del Codice di Norimberga, la responsabilità per le violazioni del consenso informato spetta ai singoli medici, funzionari governativi – e ai loro assistenti e sostenitori – ognuno dei quali può essere perseguito per crimini contro l’umanità.
- Aveva l’accordo multilaterale dei governi di USA, URSS, Francia e Regno Unito;
- Il Codice di Norimberga ha esteso i diritti umani oltre i confini dei singoli Paesi;
- Il diritto al consenso informato è riconosciuto in tempo di Pace e in tempo di guerra.
- Il Codice di Norimberga fornisce una giustificazione legale per contestare le violazioni del consenso informato.
- Ai sensi del Codice di Norimberga, la responsabilità per le violazioni del consenso informato spetta ai singoli medici, funzionari governativi – e ai loro assistenti e sostenitori – ognuno dei quali può essere perseguito per crimini contro l’umanità.
- Sulla scia della divulgazione pubblica dell’esperimento sulla sifilide di Tuskegee del governo degli Stati Uniti (1932-1972), il governo convocò la Commissione nazionale per la protezione dei soggetti umani della ricerca biomedica e comportamentale. La Commissione ha pubblicato il Rapporto Belmont: Principi etici e linee guida per la protezione dei soggetti umani di ricerca (Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research – 1979).
Il Rapporto Belmont riconosce fin dal’esordio che il Codice di Norimberga «è diventato il prototipo di molti codici successivi destinati a garantire che la ricerca che coinvolge soggetti umani sarebbe stata condotta in modo etico».
Il Codice di Norimberga «è diventato il prototipo di molti codici successivi destinati a garantire che la ricerca che coinvolge soggetti umani sarebbe stata condotta in modo etico»
Tuttavia, i regolamenti federali si applicano solo alla ricerca umana sponsorizzata dal governo e, a differenza del Codice di Norimberga, questi regolamenti sono stati «modificati» in risposta alle pressioni politiche. Ad esempio, 45 CFR 46.408 (c) rinuncia al consenso dei genitori per l’utilizzo dei bambini come soggetti umani. «Questa rinuncia è solitamente ma non sempre limitata alla ricerca sul rischio minimo…».
- La prima decisione della Corte Suprema degli Stati Uniti in cui è stato invocato il Codice di Norimberga è stata nel 1987. Il querelante era un sergente dell’esercito degli Stati Uniti che ha chiesto un risarcimento – essendo stato vittima di un esperimento segreto di controllo mentale con l’LSD sponsorizzato dalla CIA [Stati Uniti contro Stanley, 483 YS 669 (1987)].
Il giudice Brennen ha scritto l’opinione dissenziente – condivisa dai giudici Marshal, Stevens e O’Connor:
«I test medici mostrati a Norimberga nel 1947 hanno profondamente convinto il mondo che la sperimentazione con soggetti umani inconsapevoli è moralmente e legalmente inaccettabile. Il Tribunale militare degli Stati Uniti ha istituito il Codice di Norimberga come standard rispetto al quale si applica a tutti i cittadini, sia militari che civili»
- «Negli esperimenti progettati per testare gli effetti dell’LSD, il governo degli Stati Uniti ha trattato migliaia di suoi cittadini come se fossero animali da laboratorio, trattandoli con questo farmaco pericoloso senza il loro consenso. Una delle vittime, James B. Stanley, chiede un risarcimento ai funzionari del governo che lo hanno ferito…»
- «… è importante collocare la condotta del governo in un contesto storico».
«I test medici mostrati a Norimberga nel 1947 hanno profondamente convinto il mondo che la sperimentazione con soggetti umani inconsapevoli è moralmente e legalmente inaccettabile. Il Tribunale militare degli Stati Uniti ha istituito il Codice di Norimberga come standard rispetto al quale si applica a tutti i cittadini, sia militari che civili».
- Il suo primo principio era: «Il consenso volontario del soggetto umano è assolutamente essenziale».
- Nel 1994, il Comitato consultivo per gli esperimenti con radiazioni sugli uomini è stato incaricato di indagare e documentare la portata degli esperimenti non etici con radiazioni del governo degli Stati Uniti. Il Rapporto (ACHRE) (1995) include esperimenti di controllo mentale della CIA e dedica due capitoli al Codice di Norimberga, e descrive la crescente influenza che il Processo dei Medici di Norimberga e il Codice di Norimberga hanno avuto sull’establishment medico americano.
«Il consenso volontario del soggetto umano è assolutamente essenziale»
Mentre nell’edizione del 1949 del più noto libro di testo di giurisprudenza medica americana, Doctor and Patient and the Law di Louis Regan, medico e avvocato, non citava nemmeno il Codice di Norimberga, dedicando solo poche righe al tema della sperimentazione umana, nell’edizione del 1956 l’argomento è stato ampliato a tre pagine e il preambolo del codice è stato ribadito alla lettera (senza virgolette). Il dottor Regan ha aggiunto: «tutti sono d’accordo» su questi principi. Sono «l’insieme di precetti più attentamente sviluppato e specificamente disegnato per affrontare il problema della sperimentazione umana».
Il rapporto ACHRE osserva che: «mentre la causa [di Stanley] non ha avuto successo, le opinioni dissenzienti hanno messo l’esercito – e per associazione l’intero governo – sull’avviso che l’uso di individui senza il loro consenso è inaccettabile. L’applicazione limitata del Codice di Norimberga nei tribunali statunitensi non sminuisce il potere dei principi che esso sposa…» [«Rapporto ACHRE» capitolo 2 e capitolo 3 (1995)]
Il codice di Norimberga è una sintesi dei requisiti legali per la sperimentazione sugli esseri umani: il codice richiede che sia ottenuto il consenso informato, volontario, competente e comprensivo del soggetto di ricerca. Sebbene questo principio sia posto al primo posto nei dieci punti del Codice, gli altri nove punti devono essere soddisfatti prima ancora che sia opportuno chiedere al soggetto il consenso
- Nel 2001, la Corte d’Appello del Maryland ha citato esplicitamente il Codice di Norimberga come fonte di standard etici legalmente applicabili nel caso contro il Kennedy Krieger Institute.
Il caso ha coinvolto un esperimento governativo di abbattimento del piombo che ha esposto i bambini neri del centro città alla vernice al piombo. Lo scopo era registrare gli effetti dannosi del piombo.
I genitori non sono stati informati sullo scopo o sui rischi. [Grimes / Higgins contro Kennedy Krieger Institute, Maryland Court of Appeals, 366 Md 29; 782 A2d 807 (2001)].
«I ricercatori e il loro comitato di revisione istituzionale apparentemente non hanno visto nulla di sbagliato nei protocolli di ricerca che prevedevano il possibile accumulo di piombo nel sangue di bambini altrimenti sani a seguito dell’esperimento, oppure credevano che i consensi dei genitori dei bambini facessero la ricerca appropriata».
«Di particolare interesse per questa Corte, il Codice di Norimberga, almeno in parte significativa, era il risultato del pensiero giuridico e dei principi legali, in contrasto con i principi medici o scientifici, e quindi dovrebbe essere lo standard preferito per valutare la legalità della ricerca scientifica su soggetti umani. Sotto di esso sorgono doveri verso i soggetti di ricerca».
Il codice di Norimberga è una sintesi dei requisiti legali per la sperimentazione sugli esseri umani: il codice richiede che sia ottenuto il consenso informato, volontario, competente e comprensivo del soggetto di ricerca. Sebbene questo principio sia posto al primo posto nei dieci punti del Codice, gli altri nove punti devono essere soddisfatti prima ancora che sia opportuno chiedere al soggetto il consenso.
Il Codice di Norimberga è la «dichiarazione più completa e autorevole della legge sul consenso informato alla sperimentazione umana». Fa anche parte del diritto comune internazionale e può essere applicato, sia in cause civili che penali, da tribunali statali, federali e municipali negli Stati Uniti.
Il Codice di Norimberga è la «dichiarazione più completa e autorevole della legge sul consenso informato alla sperimentazione umana»
- Nel 2009, la Corte d’Appello del Secondo Circuito degli Stati Uniti nel distretto meridionale di New York ha citato il Codice di Norimberga come:
- «la norma universalmente accettata nel diritto internazionale consuetudinario in materia di sperimentazione medica non consensuale”.
Il caso ha coinvolto Pfizer che ha condotto una sperimentazione non approvata del suo antibiotico sperimentale, Trovan, su bambini in Nigeria. La corte ha dichiarato colpevole Pfizer. [Rabi Abdullahi, et al. contro Pfizer, Inc., 562 F.3d (2d Cir.2009)]
«Tra gli esperimenti non consensuali che il tribunale ha citato come base per le proprie condanne c’erano i test di farmaci per l’immunizzazione contro la malaria, l’ittero epidemico, il tifo, il vaiolo e il colera. Sette dei medici condannati sono stati condannati a morte e gli altri otto sono stati condannati a diversi termini di reclusione».
«Norimberga era basata su principi [legali] duraturi e non su espedienti politici temporanei»
«La conclusione del tribunale americano secondo cui l’azione che violava il primo principio del Codice costituiva un crimine contro l’umanità è una lucida indicazione del significato giuridico internazionale del divieto di sperimentazione medica non consensuale».
Telford Taylor ha spiegato: «Norimberga era basata su principi [legali] duraturi e non su espedienti politici temporanei, e questo punto fondamentale è evidente dalla riaffermazione dei principi di Norimberga nella legge n. 10 del Consiglio di controllo e dalla loro applicazione e perfezionamento nelle 12 sentenze rese ai sensi di tale legge durante il periodo di tre anni, dal 1947 al 1949».
«Non puoi essere costretto a essere una cavia umana. Abbiamo diritto all’integrità fisica»
- Nel 2013, la Corte Suprema degli Stati Uniti ha ribadito il principio legale del consenso informato in un caso che coinvolge un cittadino che ha rifiutato di acconsentire a un esame del sangue. Un campione di sangue è stato prelevato contro la sua volontà su ordine di un agente di polizia. In una sentenza 6 a 3, la Corte Suprema si è pronunciata a favore del ricorrente, anche se i giudici hanno riconosciuto che sia la privacy che il danno erano minimi [Missouri vs McNeely, 569 US 141 (2013)].
«Questa Corte non è mai venuta meno dal riconoscimento che qualsiasi intrusione forzata verso il corpo umano implica interessi di privacy significativi e costituzionalmente protetti…».
- Il 1 ° marzo Isaac Legaretta, un funzionario del centro di detenzione del New Mexico, ha intentato la prima causa negli Stati Uniti per vaccini COVID obbligatori [DOCKET: No.2: 21-cv-00179].
Il suo avvocato Ana Garner ha detto a Bloomberg News: «Non puoi essere costretto a essere una cavia umana. Abbiamo diritto all’integrità fisica».
«Quando i capi del Ministero della Salute e il primo ministro hanno presentato il vaccino in Israele e hanno iniziato la vaccinazione dei residenti israeliani, i vaccinati non sono stati avvisati, che, in pratica, stavano prendendo parte a un esperimento medico e che per questo è necessario il loro consenso ai sensi del codice di Norimberga».
- Il 7 marzo un gruppo di cittadini israeliani ha presentato una petizione alla Corte penale internazionale accusando il governo israeliano di aver violato il codice di Norimberga con la sua politica di vaccinazione obbligatoria.
Anshe Ha-Emet, una associazione composta da medici, avvocati e cittadini israeliani, ha presentato una denuncia contro l’«esperimento medico» nazionale del governo senza il consenso informato dei cittadini. Gli avvocati Ruth Makhachovsky e Aryeh Suchowolski hanno presentato la denuncia affermando:
«Quando i capi del Ministero della Salute e il primo ministro hanno presentato il vaccino in Israele e hanno iniziato la vaccinazione dei residenti israeliani, i vaccinati non sono stati avvisati, che, in pratica, stavano prendendo parte a un esperimento medico e che per questo è necessario il loro consenso ai sensi del codice di Norimberga».
Traduzione di Edoardo Malgarida
Ci risiamo. Un’altra bambina, un’altra piscina e un’altra corsa disperata verso un reparto di terapia intensiva. E infine un altro titolo che, puntualmente, troviamo identico su tutti i giornali: «È morta la bambina risucchiata dal bocchettone della piscina».
Il lettore scorre una notizia di questo tipo e crede di aver capito tutto. Immagina una vittima che, dopo l’incidente, «non ce l’ha fatta». È la conclusione naturale della tragedia. Fine della storia.
E invece no. La prassi in questi casi è molto più complessa e nessun mezzo di informazione avverte la necessità di raccontarla.
Il paziente di questo tipo, infatti, non arriva in ospedale da cadavere: il cuore batte, il sangue circola e il suo organismo viene sostenuto dai medici che riescono a stabilizzarlo. Le condizioni sono molto critiche, ma si tratta tecnicamente di un paziente ricoverato in terapia intensiva, non un corpo senza vita consegnato all’obitorio.
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A un certo punto, però, al percorso terapeutico se ne affianca un altro: quello dell’accertamento della cosiddetta morte con criteri neurologici convenzionali. Dopo il periodo di osservazione previsto dalla legge, una commissione medica dichiara la morte dell paziente. Solo da quel momento diventa giuridicamente possibile procedere al prelievo degli organi, al quale i parenti, travolti dal dolore, acconsentono.
Tutto questo, però, nel racconto mediatico scompare; la notizia viene compressa in una formula tanto semplice quanto ingannevole: morti per l’incidente. Ma è davvero questo che è accaduto? Perché esiste una differenza enorme tra dire che una persona è morta in conseguenza di un annegamento o un incidente d’auto e dire che, dopo pochissimi giorni di terapia intensiva, una commissione medica ne ha accertato la morte secondo i criteri neurologici previsti dall’ordinamento italiano.
Non è un sofisma, è la differenza tra un evento naturale e un atto medico. Eppure, questa differenza viene sistematicamente cancellata dal linguaggio dell’informazione.
Si tratta di uno schema che si ripete con impressionante regolarità. Ogni volta che un bambino o un giovane arriva in ospedale dopo un arresto cardiaco rianimato, soprattutto quando il danno cerebrale appare importante, il percorso clinico segue ormai una sequenza ben nota: si stabilizza il paziente, si valutano le sue condizioni neurologiche e, qualora ne ricorrano i presupposti, si avvia il protocollo per l’accertamento della morte encefalica. Se quest’ultima viene confermata dai risultati di determinati test diagnostici, si apre immediatamente la possibilità della donazione degli organi.
Cos’è la morte cerebrale, quali sono i suoi presupposti scientifici, filosofici e antropologici? Chi decide quali siano le procedure volte a stabilire la morte di un paziente e sulla base di quali criteri? Esiste da parte della comunità scientifica un consenso unanime a riguardo? Ancora: perché affrettare le procedure di accertamento, invece di continuare a prendersi cura del paziente? La bambina, avrebbe potuto riprendersi se adeguatamente trattata?
A queste domande non si cerca mai di dare una risposta. Anzi, si lavora per occultarle, come se fossero dei dettagli irrilevanti, mentre invece rappresentano il cuore della questione. Si preferisce una narrazione rassicurante: la bambina è morta, i genitori hanno compiuto un gesto d’amore e la vita continua in altre persone bisognose di un trapianto. Chiuso il sipario.
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Tuttavia proprio questa banalizzazione della notizia dovrebbe insospettire, perché quando una questione bioetica di capitale importanza viene ridotta a poche formule ripetute identiche da tutti i mezzi di informazione, significa che il linguaggio ha già svolto il suo compito: non quello di descrivere la realtà, ma di interpretarla prima ancora che il lettore possa farsene un’idea.
Le parole non sono mai neutrali, il linguaggio è diventato il primo e più efficace strumento della necrocultura trapiantista: prima ancora dei protocolli, prima ancora delle leggi. Perché se si riesce a far coincidere, nell’immaginario collettivo, la dichiarazione di morte con la morte nel senso comune del termine, il problema è già risolto e nessuno sentirà più il bisogno di interrogarsi.
È forse proprio questa la trasformazione più inquietante: non si ridefinisce soltanto la morte, si ridefinisce l’uomo. E quando perfino le parole vengono accuratamente scelte per impedire che le persone comprendano ciò che realmente accade, allora il problema non riguarda più soltanto la bioetica.
Riguarda la verità.
Alfredo De Matteo
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Bioetica
Primo caso di eutanasia sotto i 12 anni, ecco la profonda trasformaziona antropologica della morte cerebrale
La notizia proveniente dai Paesi Bassi secondo cui, per la prima volta, è stata praticata l’eutanasia su un bambino di età inferiore ai dodici anni, rappresenta molto più di un fatto di cronaca. Essa costituisce un passaggio simbolico di straordinaria importanza, in quanto mostra fino a che punto sia giunta una determinata concezione dell’essere umano.
Come sempre accade in questi casi, l’attenzione dell’opinione pubblica viene focalizzata sul singolo dramma: la malattia, la sofferenza, l’assenza di prospettive terapeutiche. Tuttavia, la questione vera che rimane sullo sfondo è un’altra: quali sono i presupposti antropologici che rendono oggi non solo possibile ma anche solo pensabile la soppressione medicalmente assistita di un minore?
Nei Paesi Bassi l’eutanasia viene praticata sui bambini gravemente malati la cui morte appare imminente e le autorità, all’indomani dell’introduzione della legge, hanno tenuto a precisare che i casi di minori coinvolti nella cosiddetta morte compassionevole sarebbero stati pochissimi, forse cinque o dieci all’anno. Ma la storia degli ultimi decenni insegna che i numeri iniziali dei morti ammazzati non sono indicativi né tantomeno definitivi: ciò che conta infatti è il principio che viene introdotto, la cui coerente applicazione conduce inevitabilmente a una spirale di morte non controllabile.
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Nel caso olandese, la vita del bambino può essere «interrotta» quando sussistano sofferenze ritenute insopportabili e senza prospettive di miglioramento. Il criterio decisivo non è dunque l’appartenenza alla specie umana, né la semplice esistenza biologica, ma una valutazione circa la qualità dell’esistenza. In altri termini, il valore della vita viene associato alla presenza o meno di determinate condizioni funzionali. E questa logica non nasce oggi.
Quando si ripercorrono le vicende come quelle di Charlie Gard o Alfie Evans emerge una dinamica analoga: anche in quei casi il conflitto non riguardava semplicemente le cure, ma il valore che si attribuisce all’essere umano. I genitori ritenevano che la vita del figlio avesse un valore intrinseco nonostante le menomazioni fisiche e/o intellettive; le istituzioni sanitarie e giudiziarie ritenevano invece che la prosecuzione delle cure non fosse più nel migliore interesse del minore, sulla base di criteri valutativi calati dall’alto e stabiliti a tavolino.
La medesima domanda si ripresenta oggi: chi stabilisce quando una vita abbia ancora un valore sufficiente per essere vissuta?
La bioetica contemporanea tende sempre più a identificare la persona con alcune funzioni: coscienza, autonomia, capacità relazionali, qualità della vita, possibilità di provare esperienze significative. Quando tali funzioni risultano gravemente compromesse, la persona rischia di trasformarsi da soggetto di diritti a oggetto di valutazione.
In questo senso, il criterio della morte cerebrale ha inaugurato una nuova antropologia, introducendo il concetto, indimostrato e indimostrabile, che la perdita di determinate funzioni cognitive coincida con la morte della persona. L’organismo biologicamente vivente viene reinterpretato alla luce di un criterio funzionale: il cervello diventa il luogo dell’identità.
Almeno all’apparenza, l’eutanasia dei bambini non c’entra nulla con la morte cerebrale. Eppure, ad uno sguardo attento non può sfuggire il fatto che tali omicidi di stato sembrano condivire con il criterio encefalico il medesimo orizzonte antropologico, in cui il valore della vita dipende sempre meno dall’essere e sempre più dal funzionare.
Particolarmente inquietante appare inoltre il meccanismo giuridico previsto nei Paesi Bassi, dove prima l’eutanasia viene praticata e soltanto successivamente le autorità competenti verificano se il medico abbia rispettato le «linee guida» e abbia agito con la necessaria diligenza professionale. Il controllo giuridico non precede l’atto: lo segue. Il giudizio arriva dopo che la sentenza di morte è già stata emessa.
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Nella tradizione medica e giuridica occidentale, quando è in gioco un bene indisponibile come la vita umana, il dubbio favorisce sempre la conservazione del bene stesso. Nel modello olandese, invece, la logica viene rovesciata e l’atto irreversibile precede la valutazione.
Evidentemente, quando il valore della vita viene associato alle funzioni, all’autonomia o alla qualità dell’esistenza, i soggetti più fragili diventano i più esposti: il malato terminale, il disabile grave, il paziente in stato vegetativo, il bambino gravemente malato.
Per tale motivo, il primo caso olandese di eutanasia su un bambino sotto i dodici anni non rappresenta una semplice eccezione, ma costituisce l’ennesimo segnale di una trasformazione antropologica profonda, in cui la medicina non si limita più a curare o accompagnare la vita, ma assume sempre più il potere di stabilire quando una vita possa ancora essere considerata degna di essere vissuta.
Alfredo De Matteo
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Immagine di Franciscans of the Immaculate via Wikimedia pubblicata su licenza Creative Commons Attribution 2.0 Generic
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