Papa Leone XIV ha nominato il vescovo Sithembele Anton Sipuka arcivescovo di Città del Capo, in Sudafrica, dopo che il prelato in precedenza ha guidato un importante organismo ecumenico progressista e si è battuto per l’inculturazione liturgica di un rito pagano locale. Lo riporta LifeSiteNews.   Il 9 gennaio, èapa Leone ha nominato Sipuka arcivescovo di Città del Capo, dopo i suoi anni di servizio come vescovo di Mthatha, presidente della Conferenza Episcopale Cattolica dell’Africa meridionale dal 2019 al 2025 e presidente del Consiglio delle Chiese sudafricano dal 2024.   Nell’ottobre 2024, monsignor Sipuka è stato eletto presidente del Consiglio delle Chiese sudafricano (SACC), diventando il primo cattolico – e il primo vescovo cattolico – a ricoprire tale carica. Il SACC è un organismo ecumenico che riunisce un’ampia gamma di confessioni cristiane in Sudafrica e vanta una lunga storia pubblica che risale all’era anti-apartheid. Il SACC è storicamente associato all’attivismo di sinistra e tra i suoi leader più noti a livello internazionale c’era l’arcivescovo anglicano pro-LGBT Desmond Tutu. L’elezione di Sipuka ha segnato un momento significativo per il consiglio, dato che la sua presidenza era stata precedentemente ricoperta da non cattolici.   Il 22 giugno 2025, monsignor Sipuka tenne un’omelia in qualità di presidente della SACC durante un servizio di preghiera ecumenico chiamato «Giornata nazionale di preghiera per la guarigione e la riconciliazione», tenutosi presso la Grace Bible Church di Soweto, una congregazione protestante.   Secondo monsignor Sipuka, le divisioni tra cristiani sono dovute al fatto che «i muri divisori che a noi sembrano così permanenti non lo sono per Dio», poiché «le categorie che definiscono i nostri conflitti – noi e loro, dentro e fuori, meritevoli e immeritevoli – sono costruzioni umane, non decreti divini».   Inoltre, Sipuka sembrava ridurre la nozione cristiana di redenzione a un significato sociologico di liberazione: «la tua liberazione è legata alla liberazione del tuo prossimo. Il tuo benessere è connesso al benessere del tuo nemico». Il prelato sudafrico ha anche usato il cristianesimo per giustificare gli ideali politici socialisti: «non può esserci riconciliazione senza trasformazione. La vera riconciliazione richiede un cambiamento strutturale: la trasformazione della nostra economia affinché la ricchezza sia condivisa in modo più equo».   Il 3 luglio 2025, Papa Leone XIV aveva nominato monsignor Sipuka membro del Dicastero vaticano per il dialogo interreligioso.   Nel gennaio 2023, mentre era presidente della Conferenza episcopale cattolica dell’Africa meridionale, Sipuka ha rilasciato un’intervista a Radio Veritas, poi ripresa da ACI Africa. In quell’intervista, ha riflettuto sui precedenti tentativi di inculturazione nella liturgia cattolica in Sudafrica, in particolare quelli avvenuti negli anni Ottanta.   L’inculturazione liturgica mira a introdurre nel rito cattolico romano elementi tratti da culture religiose locali, estranee e talvolta più antiche della tradizione cristiana. Tali rituali sono spesso legati a superstizioni o pratiche politeistiche, basate sulla convinzione che ogni cultura possa essere espressione di adorazione verso Dio.   Tuttavia, la liturgia cattolica non appartiene alle culture ma alla Chiesa, ed è rivolta non all’uomo ma a Dio. Di conseguenza, è in grado di comunicare la grazia a ogni essere umano, indipendentemente dal contesto storico o geografico, perché il cuore umano – fatto per accogliere Dio – è sempre lo stesso ovunque. Pertanto, la liturgia non può essere rimodellata da usanze o credenze locali senza rischiare di perdere la sua vera natura.   «L’inculturazione in termini di liturgia era più forte negli anni Ottanta, poi si è fermata», si è lamentato Sipuka nell’intervista. «Stiamo facendo liturgia come se fosse inculturata da quelle esperienze, non si è sviluppata».   «Cerchiamo di comprenderlo nel suo contesto tradizionale, in modo da poter vedere come integrarlo con la fede. Il principio è che, nella cultura, ci sono molte cose buone; quindi, non riteniamo che nulla di culturale debba essere scartato». In particolare, monsignor Sipuka sembrava interessato a fondere la liturgia cattolica con il rito locale dell’ubungoma, una pratica spirituale tradizionale sudafricana in cui una persona diventa un guaritore o un indovino attraverso la canalizzazione degli antenati.   «Ora ci stiamo occupando dell’ubungoma», ha detto monsignor Sipuka. «Speriamo di completare la ricerca entro la fine di quest’anno e poi, auspicabilmente, entro l’anno prossimo potremo forse dare qualche indicazione», ha concluso.   Da tempo i teologi sudafricani cercano di reinterpretare questa pratica pagana nel tentativo di conciliarla con la teologia cattolica, ad esempio rileggendo la vocazione del profeta Geremia come un’esperienza collegabile all’ubungoma. SOSTIENI RENOVATIO 21

Immagine screenshot da YouTube

Il vescovo Athanasius Schneider ha smontato la giustificazione del cardinale Arthur Roche per la soppressione della Messa tradizionale in un’intervista esclusiva con Diane Montagna pubblicata martedì. Lo riporta LifeSite.

 

Monsignor Schneider ha definito «manipolativo» un documento sulla liturgia distribuito da Roche nel concistoro straordinario convocato da papa Leone XIV all’inizio di questo mese, in cui Roche affermava che «non possiamo tornare» alla messa latina tradizionale.

 

Nella missiva, monsignor Roche ha ripreso i punti di discussione di Papa Francesco, che culminano nei dettami della Traditionis Custodes, che ha soffocato la Messa antica in tutto il mondo e ha detto ai sacerdoti che devono richiedere nuovamente il permesso di offrire la Messa antica al loro vescovo diocesano, «che a sua volta dovrebbe consultare la Sede Apostolica prima di concedere questa autorizzazione».

 

Come Bergoglio, monsignor Roche ha definito la continuazione del Messale Romano come divisiva, definendola nel suo documento di concistoro «congelamento della divisione». Ciò contraddice il Summorum Pontificum di Papa Benedetto XVI, che ha affermato che il messale del 1962 «non è mai stato abrogato» e che il suo uso continuato non è divisivo.

 

L’antagonismo di Roche e Francesco verso la Messa tradizionale, come manifestato nella Traditionis Custodes, contraddice anche la Quo Primum, che autorizzava in modo permanente la Messa tradizionale, dichiarando che essa può essere usata «liberamente e lecitamente» in «perpetuo».

 

Monsignor Schneider ritiene che il documento di Roche, che non è stato ancora discusso tra i cardinali del concistoro, «sembra guidato da un programma volto a denigrare» la tradizionale messa in latino e «in definitiva eliminarla».

 

Il prelato ortodosso ha detto a Montagna che secondo lui il documento non è caratterizzato da un desiderio imparziale di verità, ma da un «ragionamento manipolativo» e persino dalla distorsione delle prove storiche.

Ad esempio, monsignor Roche cita selettivamente Quo Primum nel tentativo di sostenere la soppressione della Messa tradizionale, citandone l’affermazione secondo cui «dovrebbe esserci un solo rito per celebrare la Messa». Tuttavia, come ha sottolineato Schneider, il Quo Primum in realtà «permette esplicitamente a tutte le varianti del Rito Romano che sono state in uso ininterrottamente per almeno duecento anni di continuare legittimamente», compresi i riti ambrosiano e domenicano. «Unità non significa uniformità, come attesta la storia della Chiesa», ha osservato Schneider.

 

Riferirsi qui al Quo Primum è disonesto da parte di Roche, perché la bolla del 1570 contraddice chiaramente il suo punto principale, autorizzando fermamente il Messale Teologico «in perpetuo». Essa afferma che «questo Messale deve essere d’ora in poi seguito in modo assoluto, senza alcun scrupolo di coscienza o timore di incorrere in alcuna pena, giudizio o censura, e può essere usato liberamente e legittimamente. Né i superiori, gli amministratori, i canonici, i cappellani e gli altri sacerdoti secolari o religiosi, di qualsiasi titolo designati, sono obbligati a celebrare la Messa diversamente da come da Noi ingiunto. Allo stesso modo dichiariamo e ordiniamo… che il presente documento non può essere revocato o modificato, ma rimane sempre valido e conserva la sua piena validità».

 

Il vescovo Schneider contesta anche l’affermazione di Roche secondo cui il Novus Ordo sarebbe stato «voluto» dal Concilio Vaticano II e sarebbe «in piena sintonia con il vero significato della Tradizione».

 

Anche la «maggioranza dei Padri sinodali del 1967 – quasi tutti Padri del Concilio Vaticano II – ha respinto» il Novus Ordo Missae, in contrapposizione alla nuova Messa iniziale del 1965, secondo Schneider.

 

Il vescovo ha inoltre condannato l’affermazione di Roche contenuta nel documento del concistoro secondo cui il pluralismo liturgico equivale a «congelare la divisione».

 

«Una simile affermazione è manipolativa e disonesta, poiché contraddice non solo la pratica bimillenaria della Chiesa, che ha sempre considerato la diversità dei riti riconosciuti – o delle legittime varianti all’interno di un rito – non come fonte di divisione, ma come un arricchimento della vita ecclesiale», ha affermato Schneider. L’intolleranza per la coesistenza di diverse pratiche liturgiche è il segno di un «chierico dalla mentalità ristretta» e ha danneggiato i cristiani in passato, ha sostenuto.

 

Un esempio di ciò fu la proibizione della forma più antica del rito della Chiesa ortodossa russa nel XVII secolo, che portò a uno scisma dei «vecchi riti», che continua ancora oggi, anche dopo che la Chiesa ortodossa russa ha ripristinato il rito più antico. «In questo caso, l’intolleranza da parte della gerarchia verso l’uso legittimo del rito più antico congelò letteralmente la divisione: i vecchi ritualisti furono esiliati dallo zar nella gelida Siberia», ha sottolineato Schneider.

 

Il vescovo kazako ha concluso con una dura critica al documento di Roche, definendolo «reminiscente di una lotta disperata di una gerontocrazia confrontata con critiche serie e sempre più forti, provenienti principalmente da una generazione più giovane, la cui voce questa gerontocrazia cerca di soffocare attraverso argomenti manipolatori e, in ultima analisi, trasformando il potere e l’autorità in armi».

 

«Eppure la freschezza e la bellezza senza tempo della liturgia, insieme alla fede dei santi e dei nostri antenati, prevarranno comunque».

SOSTIENI RENOVATIO 21

Immagine screenshot da YouTube

1. Il fondamento divino ed ecclesiastico del riposo domenicale

La legge divina, espressa nel terzo comandamento, prescrive che un giorno di riposo sia riservato all’onore di Dio. I teologi insegnano che osservare questo giorno di domenica anziché di sabato è una questione di legge ecclesiastica, poiché, nella Chiesa primitiva, gli apostoli continuavano ad andare al Tempio di sabato (cfr. Atti 3:1; 5:12).   Tuttavia, introdussero universalmente l’usanza di santificare la domenica come Giorno del Signore, al punto che questa pratica divenne obbligatoria all’inizio del II secolo (1).  

2. Pratica liturgica tradizionale: Vespri e Messa

È vero che, nella liturgia tradizionale, le domeniche e i giorni festivi iniziano con i Primi Vespri, celebrati la sera prima o il sabato pomeriggio in preparazione alla festa. Tuttavia, non era mai permesso celebrare la Messa per la domenica o il giorno festivo la vigilia del giorno stesso.   Il diritto canonico era esplicito su questo punto: la Messa non poteva essere celebrata più di un’ora prima dell’alba o più di un’ora dopo mezzogiorno (Can. 821, § 1). Era quindi altrettanto inconcepibile celebrare la Messa il giorno prima per adempiere all’obbligo quanto pretendere l’astensione da ogni lavoro servile dal pomeriggio precedente.

3. Le concessioni di Pio XII e il loro vero significato

Quando Papa Pio XII autorizzò la celebrazione delle Messe pomeridiane e vespertine nel 1953, questa concessione fu concessa a causa della carenza di sacerdoti. Il suo scopo era quello di consentire la celebrazione delle Messe il giorno di domenica o il giorno festivo stesso, e non di istituire una Messa «della vigilia» destinata a sostituire la santificazione domenicale.  

4. La novità introdotta dal Codice del 1983

La vera innovazione si manifesta con il Codice di Diritto Canonico del 1983, che consente ai fedeli di adempiere all’obbligo di partecipare alla Messa sia la domenica o il giorno festivo stesso, sia il pomeriggio o la sera precedenti (can. 1248, § 1).   È certo che il Papa, in quanto supremo legislatore della Chiesa, possiede il potere di modificare il primo precetto della Chiesa, poiché si tratta di una legge ecclesiastica e non divina. Questa legge è vincolante sotto pena di peccato mortale, come definito da Papa Innocenzo XI. Pertanto, chi si avvale di questo privilegio non può essere accusato di peccato mortale.  

5. La vera questione: conformità alla Tradizione e tutela della fede

Tuttavia, questa non è la vera questione. Il problema fondamentale è se questo allentamento sia in accordo con la Tradizione, se tuteli la fede e se promuova realmente l’osservanza del terzo comandamento. Purtroppo, la risposta è no su tutti questi punti. In passato, le persone legittimamente impedite di partecipare alla Messa domenicale (ad esempio, a causa di obblighi professionali) venivano semplicemente dispensate dall’obbligo. Non esiste una tradizione pre-conciliare di sostituire gli uffici preparatori con la Messa stessa, con la limitata eccezione degli anni ’50, quando Pio XII permise ad alcuni minatori costretti a lavorare ogni domenica di partecipare alla Messa il sabato sera.

6. Conseguenze spirituali e secolarizzazione della domenica

Questa pratica non protegge né la fede né la santità della domenica, come l’esperienza ha dimostrato. In effetti, cosa fanno questi cattolici per santificare la domenica, per studiare e pregare la propria fede, quando non partecipano più nemmeno alla Messa del giorno del Signore e preferiscono il sabato pomeriggio per riservare la domenica alle attività secolari? Spesso, poco o nulla.   Così, il catechismo domenicale reso obbligatorio da San Pio X, lo studio della Scrittura, la lettura spirituale, la meditazione, la preghiera e persino il rispetto per la domenica come giorno specificamente dedicato all’onore di Dio Onnipotente sono scomparsi.   Introdurre una tale misura nel diritto canonico costituisce un passo significativo verso la secolarizzazione, rendendo la vita dei cattolici praticamente indistinguibile da quella del mondo pagano circostante.  

7. Doveri dei cattolici riguardo a questa pratica

Abbiamo quindi il dovere di incoraggiare i nostri conoscenti cattolici che frequentano il Novus Ordo ad opporsi a questa pratica tiepida, così contraria allo spirito della Chiesa e alla restaurazione di tutte le cose in Cristo, e a onorare veramente i misteri della Resurrezione e della vita eterna simboleggiati dal riposo domenicale.   Quanto ai cattolici tradizionali, non dovrebbero nemmeno prendere in considerazione l’utilizzo di questa disposizione permissiva del diritto postconciliare: sarebbe manifestamente contraddittorio rivendicare un attaccamento alla Messa tradizionale e all’insegnamento tradizionale.l’insegnamento della Chiesa, rifiutandosi di impegnarsi a partecipare alla Messa domenicale per santificare il Giorno del Signore.   Don Scott   Gennaio 2002, pubblicato su Angelus Press, 2009, Le meilleur des Questions et Réponses.   NOTE 1) Prümmer, Manuale Theologiae Moralis, II, n. 386, § 465.   Articolo previamente apparso su FSSPX.News. SOSTIENI RENOVATIO 21

Immagine di Thomon via Wikimedia pubblicata su licenza Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International