Bioetica
L’errore della “morte cerebrale”. Intervista a Joseph Seifert
Per gentile concessione degli Universitari per la Vita, presenti all’importante convegno sulla Morte Cerebrale tenutosi a Roma il 20 il 21 maggio scorso e al quale Renovatio 21 era presente, pubblichiamo l’intervista che il giovane Fabio Fuiano ha fatto al Prof. Josef Seifert, insigne docente di filosofia e cofondatore della Accademia Internazionale di Filosofia (IAP), nonché Presidente della John Paul II Academy for Human Life and the Family (JAHLF). È un piacere dare spazio ad un tema così importante come quello della cosiddetta «Brain Death», soprattutto per ciò che concerne gli aspetti filosofici. Grazie ai volonterosi ragazzi che insieme a noi hanno partecipato al convegno e che continuano ad operare per affermare la Verità in difesa della Vita.
Vorremmo dare ai nostri lettori alcune coordinate, per la ragione che la questione non è molto dibattuta e conosciuta. Lei ha studiato la questione della «morte cerebrale» da un punto di vista filosofico. Secondo lei, cos’è la morte cerebrale e come è nata?
La definizione di «morte cerebrale» è stata proposta da un Comitato della Harvard Medical School e da mezzo secolo viene applicata negli ospedali e istituita da molte leggi in tutto il mondo, soprattutto in relazione alla medicina dei trapianti. Serve una giustificazione legale per il prelievo di cuori e altri organi vitali da persone biologicamente viventi.
La definizione di «morte cerebrale» è stata proposta soprattutto in relazione alla medicina dei trapianti. Serve una giustificazione legale per il prelievo di cuori e altri organi vitali da persone biologicamente viventi.
La costruzione della «morte cerebrale» (MC) costituisce una radicale rivoluzione nella comprensione della morte e un rovesciamento della natura e dei segni della morte biologica che fu in forza dall’inizio dell’umanità e dall’inizio della storia della medicina.
Infatti, invece di dichiarare morte solo persone le cui funzioni circolatorie e respiratorie e tutte le funzioni vitali di base sono cessate, le definizioni di MC permettono ora di dichiarare morte persone biologicamente viventi, il cui cuore batte, la cui respirazione nei polmoni e tutte le cellule del corpo è intatta, la cui temperatura corporea è mantenuta, che lottano contro le infezioni, hanno riflessi e possono anche portare un embrione a termini per molti mesi fino al suo parto sano.
Dichiarare la morte di queste persone è un insulto al buon senso, alla scienza e alla filosofia.
Questo costrutto è stato spinto da motivazioni pragmatiche, soprattutto per espiantare organi vitali (che sono inutili quando una persona è veramente morta) facendo finta di non uccidere il donatore di organi (dopo il primo trapianto di cuore nel 1967 sono state intentate alcune cause contro i medici accusandoli di omicidio colposo).
Questo costrutto è stato spinto da motivazioni pragmatiche, soprattutto per espiantare organi vitali (che sono inutili quando una persona è veramente morta) facendo finta di non uccidere il donatore di organi (dopo il primo trapianto di cuore nel 1967 sono state intentate alcune cause contro i medici accusandoli di omicidio colposo)
Per porre fine a questa situazione, una definizione di MC è stata introdotta da un Comitato di Harvard nel 1968, dopo le deliberazioni e gli scambi di lettere tra Henry Beecher, capo del Comitato, e il preside della Scuola di Medicina, Dr. Ebert, tra il gennaio 1967 e l’agosto 1968.
Nella dichiarazione del Comitato di Harvard e in queste lettere è stata menzionata come motivo solo la necessità di trapianti di organi e la necessità di liberare gli ospedali da persone che non hanno una vita cosciente.
Pertanto, alcuni importanti critici della «morte cerebrale» come il Dr. Paul Byrne, pediatra neurologo, hanno definito la «morte cerebrale» una costruzione medico-legale e una menzogna che serviva solo ad assicurare un negozio multimiliardario di trapianti di organi.
È uno dei fatti più vergognosi della storia della medicina e dell’umanità, che una questione cruciale come quella della morte o della vita dell’uomo sia stata risolta per mera utilità, senza appello alla verità e senza ragioni scientifiche e filosofiche razionali (solo in seguito sono state offerte tre o quattro ragioni teoriche e filosofiche, tutte profondamente errate).
Considero la definizione di «morte cerebrale« come una definizione evidentemente falsa che sfida il buon senso, la scienza medica e la filosofia e ha avuto la conseguenza fatale di minare l’etica medica e uccidere migliaia di persone viventi.
Nella dichiarazione del Comitato di Harvard e in queste lettere è stata menzionata come motivo solo la necessità di trapianti di organi e la necessità di liberare gli ospedali da persone che non hanno una vita cosciente.
Il Dott. Cicero Coimbra, neurologo, ha dimostrato, inoltre, che l’inversione dell’etica medica e biologica deriva anche dai metodi di prova della MC, in particolare l’apnea-test, in cui tutta la ventilazione viene sollevata dalla persona gravemente cerebrolesa per un massimo di dieci minuti, per vedere se è «cerebralmente mortaK e incapace di respirazione spontanea (che può essere sostituita da un ventilatore e riguarda solo la funzione di pompa muscolare del diaframma e non i polmoni e la respirazione).
Nel processo di un tale test, paragonabile a chiedere a un uomo che ha subito un attacco di cuore di correre veloce per alcuni minuti, non si mostra alcuna preoccupazione per il donatore di organi.
È uno dei fatti più vergognosi della storia della medicina e dell’umanità, che una questione cruciale come quella della morte o della vita dell’uomo sia stata risolta per mera utilità, senza appello alla verità e senza ragioni scientifiche e filosofiche razionali
In realtà, molti muoiono di morte reale a causa di un tale test controindicato dal punto di vista medico. Pertanto, somministrare questo test prescritto dai codici etici e dalle leggi mediche prima della dichiarazione di «morte cerebrale» è irresponsabile e persino una negligenza criminale dell’interesse dei pazienti.
Quali presupposti filosofici, in breve, sono alla base del concetto di morte cerebrale?
Gli argomenti filosofici che sono stati proposti solo in seguito per dare alla nuova definizione di morte una base scientifica e teorica, sono principalmente tre:
1) Il cervello è chiamato, in una biofilosofia molto infondata, l’integratore centrale senza la cui funzione gli organi di un corpo sono disintegrati e dissociati come unità cellulari e organi gettati per strada dopo un incidente mortale, o come organi prelevati da un corpo e conservati in un frigorifero anni dopo la morte e la sepoltura di una persona.
Questa affermazione che il corpo del «morto cerebralmente» se riduce a un gruppo disintegrato di organi è stata completamente smentita da un neurologo pediatrico di fama mondiale, il Dr. D. Alan Shewmon, che ha dimostrato che l’integrazione più importante e la cooperazione mirabilmente strutturata tra gli organi è indipendente dal cervello e si trova nella cosiddetta persona «morta cerebralmente» sotto forma di un’intera «litania»di processi biologici integrati, funzioni e interrelazioni ammirabili e cooperazione integrata tra gli organi.
Considero la definizione di «morte cerebrale» come una definizione evidentemente falsa che sfida il buon senso, la scienza medica e la filosofia e ha avuto la conseguenza fatale di minare l’etica medica e uccidere migliaia di persone viventi.
2) Il secondo argomento principale è che il cervello superiore (gli emisferi cerebrali) sono decisivi per la vita umana razionale. Pertanto, la disfunzione irreversibile del cervello superiore porta alla «morte della persona umana» anche se, parlando dal punto di vista della vita vegetativa, è ancora un essere umano vivo.
Questo argomento, che permette ad alcuni di chiamare «morti» anche i malati avanzati di Alzheimer, dimentica che la natura razionale dell’uomo non è costituita dal cervello ma dall’anima umana razionale; trae anche un’intollerabile divisione e separazione tra vita razionale e vita biologica e dimentica che l’uomo ha un’unica anima responsabile della sua vita biologica e della sua vita mentale. Dimentica inoltre che essere una persona continua pienamente anche se una persona viva non può più agire come persona. Rimaniamo persone umane quando dormiamo o perdiamo conoscenza.
3) Il terzo argomento principale identifica il corpo umano semplicemente con il cervello umano, come se il solo cervello fosse il corpo e il resto una semplice appendice. Così la disfunzione del cervello sarebbe la morte e implicherebbe che l’anima ha lasciato il corpo
Questo argomento basato sulla riduzione del corpo unito all’anima al cervello è il risultato di una completa dimenticanza che l’embrione è una persona e ha un’anima molto prima della formazione del suo cervello. Pertanto, è del tutto falso e contraddice la scienza biologica e la filosofia il tentativo di ridurre il corpo umano al cervello che è solo un prodotto tardivo della vita biologica integrata, per quanto grande sia la sua importanza.
È del tutto falso e contraddice la scienza biologica e la filosofia il tentativo di ridurre il corpo umano al cervello che è solo un prodotto tardivo della vita biologica integrata, per quanto grande sia la sua importanza.
La distinzione tra essere umano e persona umana è la stessa usata per difendere l’aborto? Da dove viene?
Per coloro che ammettono la vera prova che il «cervello morto» è vivo (che non sono d’accordo con la logica del cervello come l’integratore centrale), sì, è fondamentalmente la stessa distinzione tra essere umano e persona umana che viene usata da molte madri, avvocati o medici che negano la personalità dell’embrione e non riconoscono l’aborto come omicidio di uomo e, se eseguito consapevolmente, come omicidio del nascituro. Molti sostengono che l’embrione non è altro che un mucchio di cellule.
Alcuni parlano anche di «nascita cerebrale» in modo che l’embrione diventi una persona e riceva un’anima umana solo dopo la formazione del cervello.
Questa distinzione erronea tra essere umano e persona umana soffre degli stessi difetti che ho citato nella mia ultima risposta.
Un messaggio da inviare ai nostri lettori…
Credo che le «definizioni di morte cerebrale» e la loro applicazione dovrebbero essere abbandonate e cancellate dalla nostra società e dalla medicina. Il buon fine di salvare alcune vite umane non può giustificare i cattivi mezzi per uccidere altri.
Credo che le «definizioni di morte cerebrale» e la loro applicazione dovrebbero essere abbandonate e cancellate dalla nostra società e dalla medicina. Il buon fine di salvare alcune vite umane non può giustificare i cattivi mezzi per uccidere altri
Le definizioni di «morte cerebrale» e la loro applicazione per estrarre organi da persone viventi è uno degli esempi più orribili dell’anti-cultura della morte senza Dio, che caratterizza la nostra società e opera allo stesso modo attraverso l’aborto, l’eutanasia, la contraccezione, la sterilizzazione, il blocco della nutrizione e dei liquidi a persone pienamente viventi come il Sig. Vincent Lambert, una riduzione incontrollata ed egocentrica del numero di bambini, uno stile di vita omosessuale che separa il sesso totalmente dalla procreazione, e molti altri fenomeni.
Non dobbiamo permettere che l’orrore di questa anti-cultura della morte, tuttavia, ci spinga nella passività e nella depressione, ma, senza mai perdere la speranza, intraprendere ogni sforzo per intraprendere la gigantesca battaglia contro il male e promuovere la cultura della vita in tutte le sue forme, confidando nell’aiuto di Colui che è la Via, la Verità e la Vita.
Bioetica
Corpi senza testa per produrre organi: l’uomo ridotto a funzione, la medicina contro l’anima
Qualche tempo fa su Renovatio 21 avevamo parlato del «trapianto dell’uomo» il progetto visionario di un neurochirurgo italiano: non più sostituire singoli organi, ma arrivare a trasferire l’identità, a trattare il corpo umano come una piattaforma intercambiabile.
Una notizia rilanciata in questi giorni dalla stampa internazionale, e ripresa anche dal Corriere della Sera, che parla apertamente di «cloni senza cervello come banca degli organi», mostra che non si trattava di fantascienza. Startup biotech sostenute da capitali miliardari stanno esplorando la possibilità di creare organismi umani privi di attività cerebrale, sviluppati artificialmente proprio con l’obiettivo di fungere da riserva di organi.
Si parla di corpi «senza coscienza», mantenuti biologicamente attivi attraverso tecnologie avanzate, destinati a fornire tessuti perfettamente compatibili e sempre disponibili. In altri termini, si tratterebbe di produrre organismi progettati per funzionare biologicamente, ma privati intenzionalmente di ciò che li renderebbe soggetti. L’obiettivo dichiarato è semplice: evitare problemi etici. Niente attività cerebrale, niente coscienza, niente dolore.
La verità è che gli organi non bastano a soddisfare la richiesta del sistema trapiantologico e la risposta delle istituzioni è stata fin qui quella di tentare di ridurre il numero delle opposizioni, insistere sulla cosiddetta cultura del dono, forzare il consenso. La risposta tecnologica è molto più radicale: produrre direttamente ciò che serve, bypassando il consenso del donatore e finanche la dichiarazione di morte cerebrale.
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Tale deriva non nasce oggi, ma è il frutto di un’idea che abbiamo già accettato senza quasi accorgercene: ossia, l’idea che la persona coincida con il suo cervello. Se sussiste l’attività cerebrale sussiste anche la persona. È la stessa logica che ha reso possibile la morte cerebrale: un corpo ancora caldo, perfuso, biologicamente integrato, viene dichiarato morto perché ha perso determinate funzioni e da quel momento diventa disponibile.
Oggi si tenta di compiere un passo ulteriore: invece di dichiarare morto un vivente, si costruisce un vivente che non sarà mai considerato tale.
Ma è proprio qui che emerge il vuoto più profondo della concezione moderna dell’uomo: l’assenza totale dell’anima. Per la grande tradizione filosofica, da Aristotele a san Tommaso d’Aquino, l’uomo non è la somma di funzioni, né un cervello che governa un corpo, bensì un’unità sostanziale di anima e corpo.
L’anima è forma del corpo, principio vitale che rende quell’organismo un essere umano e non un semplice aggregato biologico.
Finché l’organismo vive come unità integrata, l’anima è presente. La modernità ha progressivamente espunto questa dimensione, dapprima facendo coincidere l’anima con la coscienza, poi la coscienza con la funzione cerebrale, infine la funzione con un dato misurabile.
Cosicché l’uomo è diventato un sistema, un insieme di processi, un dispositivo biologico. E un dispositivo, per definizione, può essere spento, smontato, ricostruito. I «corpi senza testa» sono semplicemente la conseguenza estrema, ma perfettamente coerente, di tale riduzione.
Da anni una certa bioetica sostiene che la dignità non appartiene all’essere umano in quanto tale, ma solo a chi possiede determinate capacità: autocoscienza, memoria, intenzione. Se queste mancano, non c’è persona. Il risultato è paradossale: per evitare di usare una persona, si costruisce un essere umano privato di tutto ciò che lo renderebbe tale. Non si risolve il problema, lo si elimina alla radice.
A questo punto la domanda diventa inevitabile: che differenza c’è tra questo modello e un allevamento? Corpi umani coltivati, mantenuti, utilizzati come riserva biologica. La differenza con l’allevamento animale, a questo punto, è solo culturale e col tempo tenderà a svanire.
Il punto è che questo distopico futuro non arriva all’improvviso: si ridefinisce la morte, si rende disponibile il corpo, si trasformano gli organi in risorse trasferibili. Infine, si passa alla produzione e all’allevamento.
Ogni passaggio, preso da solo, appare logico. Ma è l’insieme che rivela la direzione: quando si perde il concetto di anima, si perde anche il concetto di persona e quando la persona scompare, il corpo diventa inevitabilmente materia.
E ciò che resta è solo la tecnica.
Alfredo De Matteo
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Bioetica
L’infanticidio scandalizza. E l’aborto?
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Bioetica
Il Regno Unito apre le porte all’aborto fino al termine della gravidanza
Con una votazione che segna una svolta disastrosa nella tutela del nascituro, la Camera dei Lord britannica ha approvato un emendamento che, sotto la maschera di una falsa compassione, potrebbe spianare la strada all’aborto legale fino al termine della gravidanza.
Oltre la Manica, i difensori del diritto alla vita sono sconvolti: mentre la Chiesa universale celebrava San Giuseppe il 19 marzo 2026, la cui missione era proteggere il Bambino Gesù da tutti coloro che ne cercavano la distruzione, primo fra tutti Erode, la Camera dei Lord britannica ha votato 173 a 109 a favore di un emendamento cruciale al Criminal Justice Bill.
Una votazione epocale
Questo emendamento mira a depenalizzare completamente l’aborto per le donne che interrompono la gravidanza oltre l’attuale limite legale di 24 settimane. In pratica, ciò significa che una donna che pratica un aborto da sola all’ottavo o nono mese di gravidanza non rischierebbe più alcun procedimento penale.
Per i gruppi pro-vita, questa decisione è vista come l’introduzione, attraverso una porta secondaria, dell’«aborto fino al nono mese di gravidanza». Eliminando tutte le sanzioni, il legislatore sta inviando un segnale deplorevole: la vita di un bambino vitale non beneficerebbe più di alcuna tutela legale vincolante contro la scelta individuale.
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L’erosione del diritto alla vita
Il dibattito è stato alimentato da casi recenti, come quello di Carla Foster, condannata e poi rilasciata dopo aver utilizzato la pillola abortiva per interrompere la gravidanza tra la 32a e la 34a settimana. Sebbene la sofferenza di alcune donne sia reale, la Chiesa ci insegna che la misericordia non può essere esercitata ignorando la legge naturale e divina, né ignorando la giustizia dovuta ai più vulnerabili.
Sostenendo anche una clausola di «grazia» per le donne già condannate, i Lord non si limitano a riformare la legge; Stanno minando retroattivamente la tutela del nascituro. La baronessa Carr, il più alto magistrato di Inghilterra e Galles, ha espresso serie preoccupazioni, sottolineando che tali modifiche potrebbero interferire con l’indipendenza della magistratura.
Una sfida per le coscienze cattoliche: come può una società affermare di progredire mentre agevola la distruzione di vite umane capaci di sopravvivere al di fuori dell’utero materno? Il governo britannico inizialmente si era opposto a questo emendamento, ma le pressioni delle lobby pro-aborto hanno convinto la Camera alta. Il disegno di legge deve ora tornare alla Camera dei Comuni.
Ancora una volta, il diritto alla vita vacilla sotto il peso di un’ideologia che si rifiuta di vedere l’embrione e il feto come un essere umano creato a immagine di Dio, dimenticando che la vera carità e la genuina compassione iniziano con la difesa di chi non ha voce.
Le conseguenze non sono difficili da prevedere: la vita dei bambini già nati con qualsiasi tipo di anomalia è più che minacciata. La strage inizierà con le anomalie più gravi, per poi estendersi a malformazioni meno serie, persino a quelle benigne ma angoscianti, o a quelle che preannunciano una morte prematura. Quando vedremo una legge sull’eutanasia perinatale? Scommettiamo che da qualche parte è già stata redatta.
Articolo previamente apparso su FSSPX.News
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