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Bioetica

La vita senza il dolore

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Oggi ho appreso che l’ha fatto anche R.

 

È il terzo nell’arco degli ultimi 12 mesi, ma forse sto contando solo gli amici di giovinezza della mia città natale. Se aggiungo Milano, la città dove ho passato quasi un terzo del mio tempo sulla terra, il computo probabilmente sale.

 

Sono sincero, non ho la lucidità, o forse la voglia, di mettermi a contare quanti sono.

 

Ho in mente i tre di quest’anno perché sono detonati come una bomba terrorista nel tempio d’oro dei ricordi, lasciando voragini dove un tempo era il giardino degli anni più belli.

 

R., come L. e A., si è suicidato.

 

 

Epidemia

L’Istituto Superiore di Sanità, ente che in realtà non gode della mia simpatia, dà la sua definizione: un’epidemia «si verifica quando un soggetto ammalato contagia più di una persona e il numero dei casi di malattia aumenta rapidamente in breve tempo. L’infezione si diffonde, dunque, in una popolazione costituita da un numero sufficiente di soggetti suscettibili. Spesso si riferisce al termine di epidemia con un aumento del numero dei casi oltre l’atteso in una particolare area e in uno specifico intervallo temporale».

 

Hanno gridato varie volte all’epidemia di morbillo, per giustificare l’obbligo – cioè il consumo coatto per la gioia della Glaxo – dei vaccini. Lo hanno fatto magari davanti a due o tre casi di bambini contagiati.

 

Quindi, sono qui io davanti ad una epidemia vera, reale, pericolosa? Certamente.

 

Del resto la contagiosità del suicidio è riconosciuta dall’Organizzazione Mondiale della Sanità (un altro monstrum superstatale che avverso).

 

Del resto, iscritto all’Ordine dei Giornalisti – quindi obbligato a seguire ogni anno corsi deontologici pena la radiazione – sono informato del fatto che dei suicidi io non dovrei scrivere, neanche in questo momento:

 

«Le norme deontologiche indicano chiaramente le cautele con cui devono essere esposti questi casi per non provocare dei fenomeni di emulazione: ci sono dati dell’Organizzazione mondiale della sanità che dimostrano in modo chiaro che parlare dei suicidi fa aumentare il numero delle persone che decidono di togliersi la vita. E raccomandano anche la necessità di tenere al riparo da un’inutile e crudele pubblicità i familiari e i parenti già provati da un così forte dolore.

 

Per questo, a parte pochi, straordinari casi nei quali il diritto e il dovere di cronaca prevale sul rispetto della privacy, non devono essere divulgate le generalità di chi ha deciso di togliersi la vita e altri particolari che rendano il suicida identificabile, nel pieno rispetto della persona, che è uno dei cardini della professione, come ricordano i principi della Carta dei doveri del giornalista».

 

 

Necrocultura

State pensando a DJ Fabo? A Welby? Ai suicidi in Isvizzera filmati con gaudio dalle Iene? Alla piccola epidemia di suicidi tra registi scoppiata con Lizzani e Monicelli? Alla Ripa di Meana?

 

Sì? Se lo state facendo, è perché, lapalissianamente, i giornalisti se ne fottono: delle stesse patetiche regole che si vogliono dare, della dignità dei morti, e soprattutto della responsabilità innanzi a chi potrebbe emulare.

 

Vi raccontano tutto con dovizia di particolari, perché la cosa è di estrema importanza per i loro padroni: ai Signori della Necrocultura la cronaca suicida importa eccome, perché sappiamo che è in agenda.

 

“Il suicidio è oramai legale in Italia, e nella formula del feticidio 194/78: come morte di Stato”

 

La morte volontaria è overtonizzata da mo’. Una cosa impensabile un tempo (il girone del settimo cerchio in Dante), diviene radicale («lo fanno i samurai, i kamikaze»), poi razionale («in fondo è giusto che ognuno decida per sé»), quindi popolare («lo fanno i famosi, da Hemingway a Cleopatra»), infine legalizzata: e qui sappiamo che parliamo di una questione freschissima. Come ha titolato splendidamente Repubblica lo scorso 31 gennaio: «Biotestamento: da oggi i desideri dei malati sono legge».

 

Il suicidio è oramai legale in Italia, e nella formula del feticidio 194/78: come morte di Stato.

 

Inutile nascondersi dietro ai «paletti» democristiani: oggi riguarda il fine-vita, ma, visto che abbiamo gli esempi neerlandesi e belgi, sappiamo che si fa prestissimo a domandarsi cos’è il fine-vita, e a garantire il suicidio a carico del contribuente a giovani depressi, a persone che considerano la propria vita «completa», oppure semplicemente ad ammazzare le persone senza il loro consenso (431 eutanatizzati senza il loro consenso in Olanda nel 2015), inclusi i bambini.

 

Ma non è nemmeno questo quello che voglio scrivere davvero: di geremiadi politiche pro-vita, nel Paese dei Soloni antiabortisti eunuchi e dei leader cattolici sterili o esibizionisti e della demenza pro-life generalizzata, ne abbiamo già troppe.

 

Vorrei scrivere qualcosa di più semplice, ma al contempo profondo, e tecnico.

 

I suicidi che in questo stesso momento stanno bombardando la mia esistenza sono l’effetto preciso di un fenomeno epocale non molto dibattuto, del cambio di paradigma umano che interessa l’umanità occidentale da oramai più di due secoli.

 

 

Utilitarismo

Nella mente del mondo è stato installato un nuovo software: l’Utilitarismo.

 

L’Utilitarismo, che di rado si studia al liceo e nemmeno all’Università, è quella dottrina filosofica per la quale il Bene è ciò che aumenta la felicità – cioè, il piacere – degli esseri senzienti.

 

Nell’algebra morale degli utilitaristi, la società deve perseguire con ogni mezzo quelle azioni che aumentano la quantità di piacere della popolazione, anche a discapito di una minoranza, che può essere tranquillamente sacrificata per il bene maggiore, cioè per il piacere maggiore ( sì, la logica neo-cattolica del male minore passa soprattutto da qui).

 

Non stupisce che l’Utilitarismo fiorisca tra il Settecento e l’Ottocento in Inghilterra, quando la Corona d’Albione intraprendeva il saccheggio cruento dell’Africa, dell’India, e della Cina. Al sacrificio dei selvaggi depredati, corrispondeva l’estasi della borsa di Londra, che ne trasse il lucro di immani piaceri imperiali.

 

“Nella mente del mondo è stato installato un nuovo software: l’Utilitarismo”

 

Jeremy Bentham, oggi considerabile come il pensatore principale dell’Utilitarismo, nei suoi discorsi trattò della libertà personale ed economica (è uno dei diòscuri del liberalismo), della divisione di stato e chiesa (come da tradizione di Enrico VIII), e poi dei dei diritti degli animali (di cui fu pioniere assoluto, come riconosciuto dal padre dell’animalismo contemporaneo, il super-utilitarista ultra-abortista Peter Singer), delle punizioni corporali (alle quali preferiva un potere che estendesse un subdolo e costante controllo su tutti, inventando la prigione a Panopticon, che tanto mi ricorda, oggi, internet, dove con poco sforzo ogni tuo singolo pensiero può essere scrutato e sorvegliato), il diritto al divorzio, il diritto all’usura (scrisse Difesa dell’usura), il diritto alla sodomia (scrisse Difesa dell’omosessualità).

 

Come potete ben vedere, il mondo moderno ha avuto una programmazione piuttosto evidente, leggibile, direi quasi open-source.

 

Il mondo dei diritti, il mondo del desiderio liberato dalle rivoluzioni «civili» e «sessuali» ha fatto leva sul piacere, tanto da divenire indistinguibile dalla legge stessa dello Stato: ho diritto a ciò che desidero, ho diritto a ciò che mi dà piacere, come da morale utilitarista.

 

Un matrimonio invertito, una droga sintetica, un bambino in provetta.

 

 

Piacere

Senza la trappola del piacere, tale riprogrammazione dell’umanità non avrebbe trovato clienti.

 

Un’umanità fatta di puro piacere, vecchia promessa degli anni delle rivolte giovanili, sembra tutt’ora la destinazione finale del progresso.

 

La medicina vuole curare ogni male: Mark Zuckerberg, il padrone di Facebook e di tutti i vostri dati, ha già detto che userà i suoi miliardi per eliminare ogni malattia entro la fine del XXI secolo.

 

In Nordamerica sono in corso sperimentazioni di neurotecnologie per fare sparire i cattivi ricordi, così come si può essere denunciati per aver provocato sconforto in una persona semplicemente per aver parlato di un tema per loro intimamente traumatico (è il cosiddetto Trigger Warning, strumento d’azione del politicamente corretto).

 

Sappiamo inoltre come la principale causa di morte negli Stati Uniti in questo mondo sia l’overdose da oppioidi: droghe che i dottori americani (spalleggiati da colossi farmaceutici come la Purdue) hanno prescritto a tonnellate per eliminare il dolore dei loro pazienti.

 

La vita moderna, insomma, coincide con il piacere che può percepire, nell’identità assoluta dei due elementi.

 

Una vita disgiunta dal piacere deve terminare, perché priva del suo senso.

 

“La vita moderna, insomma, coincide con il piacere che può percepire, nell’identità assoluta dei due elementi. Una vita disgiunta dal piacere deve terminare, perché priva del suo senso. L’Utilitarismo è penetrato nella logica profonda dell’uomo comune. Senza piacere, cosa è la mia vita? Il depresso, convinto nel profondo che la vita sia solo piacere, non può che essere legittimato a togliersela.”

L’Utilitarismo è penetrato nella logica profonda dell’uomo comune. Senza piacere, cosa è la mia vita?

 

Essa diviene lebenunswerten leben, espressione tedesca che dai pionieri uncinati degli anni Trenta è passata a definire con esattezza la nostra epoca: «vita indegna di essere vissuta».

 

Lo capite bene: chi è depresso è giocoforza tagliato fuori dalla logica utilitaria – la depressione è appunto definita come anedonia, cioè incapacità di provare piacere davanti a qualsiasi esperienza.

 

Il depresso, convinto nel profondo che la vita sia solo piacere, non può che essere legittimato a togliersela.

 

E questo ammesso che la depressione esista, e non sia – come sostiene qualche psichiatra controcorrente – solo un’etichetta medica affibbiata alle umanissime condizioni della miseria e della maliconia, etichetta stampata per far vendere qualche milione di ore di psicoterapia (a differenza del Sacramento della Confessione, si paga) e qualche trilione di pastiglie psicotrope, i cui effetti-paradosso sono talmente noti che in America devono recare nel bugiardino il Black Box Warning (gli antidepressivi, debbono scrivere i foglietti illutrativi bordando il tutto con colore nero, possono amentare il rischio di suicidio).

 

Gli psicofarmaci, per inciso, sono l’unica vera costante di tutte le stragi nelle scuole americane (per sapere il nome del farmaco a cui era sottoposto lo sparatore bisogna in genere aspettare mesi, perché i giornali non hanno voglia di dare un dispiacere alle Big Pharma che comprano loro tanta pubblicità) e non solo quelle, basti pensare allo Zoloft di cui era imbottito il pilota della Germanwings che fece schiantare il suo aereo con tutti i passeggeri, pochi anni fa.

 

Il depresso, nella logica utilitarista che è oggi il software del mondo, è disfunzionale, non performante, forse neppure autonomo (aspetto principale della bioetica utilitarian di Peter Singer, che sostiene che l’handicappato o il bambino piccolo possano essere ammazzati tranquillamente: non sono autonomi né funzionali).

 

Il malinconico va eutanatizzato: al momento lo fa da sé, ma da ora gli darà sempre più una mano anche lo Stato biotestamentario.

 

“Gli psicofarmaci, per inciso, sono l’unica vera costante di tutte le stragi nelle scuole americane”

Consideriamo che oltre che letteralmente inutile, egli può risultare addirittura pericoloso: il suo male sporca il principio di piacere generale, potrebbe estendersi per contagio presso la restante massa gaudente.

 

Ci sarebbe da chiedersi quindi: e prima du tutto questo, cosa c’era?

 

 

Croce

Prima, cari lettori, c’era la Croce. Prima c’era la Civiltà. La Civiltà cristiana – l’unica vera Civiltà, circondata da tradizioni umane fatte di suicidi e sacrifici umani che, se sono rimaste in piedi, è solamente perché hanno copiato lo slancio dell’Europa – aveva una base semplice, chiarissima.

 

A quel tempo, il mondo era unito dalla Passione.

 

La Civiltà adorava un Dio che soffriva.

 

Un Dio torturato a morte, umiliato, sconfitto.

 

Ogni città aveva mille croci sulle sue strade e nelle sue case: sopra le Chiese, dentro le Chiese, sopra le case, dentro le case, nei racconti e nei cuori delle persone.

 

Che il dolore fosse una parte integrante della vita era naturale: il dolore era la cifra stessa del sacrificio di Dio per l’umanità.

“La Civiltà adorava un Dio che soffriva. Un Dio torturato a morte, umiliato, sconfitto”

 

Di più. Il dolore non solo era connaturato alla vita stessa, ma era collegato con ciò che vi stava oltre: la vita eterna domandava sacrifici, nei casi dei Santi Martiri così come delle persone comuni.

 

Non è il piacere che ti porta in Paradiso, e ciò – il rovescio chirale della modernità – era iscritto nella logica profonda anche del più misero uomo.

 

La scristianizzazione era necessaria alla costruzione della nuova umanità.

 

Togliere Cristo per far dimenticare il dolore, esorcizzarlo, demonizzarlo.

 

Sconvolgere per sempre l’insiemistica dell’esistenza: la vita non contiene il piacere e il dolore, la vita coincide con il solo piacere, se vi è dolore non è vita, quindi meglio darsi alla morte.

 

Credo che questa sia la motivazione primaria dell’ecatombe di amici che sto vedendo innanzi a me.

 

Drogati dal paradigma del piacere utilitarista, nessuno di noi oggi riesce a sentire davvero il significato vitale del dolore.

 

 

Terrore

Non ho scritto di loro, anche se ne avevo tanto bisogno.

 

Scriverò qualcosa di me, allora, e con l’ovvia vergogna del caso. Tanto per aggiungere un pensiero cristiano in più.

 

Perché io ho avuto tanta fortuna, più di loro, e questo adesso mi fa pure un po’ soffrire.

 

Ho anche io, come una enorme porzione di altri uomini, attraversato momenti di tenebra vera, assoluta. Momenti in cui il mondo aveva spezzato ogni singola fibra del mio essere, e ogni pensiero si trasformava in un’apocalisse che si inghiottiva tutto.

 

Ne sono uscito talvolta con uno slancio di raziocinio eroico, per esempio la comprensione che, appunto, la mia vita non coincideva con quello che mi accadeva, ma era un insieme più grande: «sono più forte di qualsiasi pensiero, di qualsiasi sensazione io possa avere», mi ritrovai un giorno a scrivere in una lettera a mia sorella. L’essere, questo dono mistico che non mi era permesso di comprendere del tutto, era più grande di qualsiasi accidente terreno. La vita era più del mio dolore e più della mia mente: comprenderlo cambiava per sempre il gioco.

“Drogati dal paradigma del piacere utilitarista, nessuno di noi oggi riesce a sentire davvero il significato vitale del dolore”

 

Altre volte, invece, ho avuto una fortuna più grande: ho avuto paura. Giunto sull’orlo terminale, ho sentito lo spavento emanato dall’unica cosa che veramente un uomo debba temere: l’Inferno.

 

Davanti alla reale prospettiva dell’Inferno, tutto cambiava: un oceano di dolore infinito, senza redenzione, un sistema illimitato di dolore sterile, dolore che – a differenza di quello della croce – non produce nulla, se non la propria dannazione.

 

Timor Dei est initium sapientiae.

 

Il terrore più estremo è stato il mio più grande alleato, la mia sfortuna sfacciata.

 

Sì.

 

 

Catastrofe

Voi lo capite: anche io, come quel santo vescovo francese, accuso il Concilio.

 

Togliere l’Inferno, svuotarlo, dimenticarlo, abolirlo come ha fatto la neo-chiesa dei Von Balthazar e dei Bergoglio è stato, al contrario, popolarlo – e, sulla Terra, aumentare a dismisura il numero dei suicidi. E degli aborti. E financo degli omicidi.

 

Il Concilio si mostra, anche in questo frangente, come la più grande catastrofe nella Storia dell’Uomo, in quanto esso ha permesso la riprogrammazione dell’Uomo verso la sua estinzione – e la sua dannazione.

 

Celebrare pubblicamente i funerali di un suicida, come oramai perfettamente normale, aggiunge una dimensione pragmatica al vortice di morte.

 

R., che ci ha lasciato sabato, era presente alla cerimonia in chiesa di A., che ci ha lasciato un anno fa. Al funerale di A., cui scelsi di non partecipare, vennero lette tante belle cose, vennero ascoltate le musiche preferite dell’amico morto. Nella mente di un ulteriore potenziale suicida, non un clic da poco: se me ne vado, mi ricorderanno così, tutti uniti, affranti sì, ma finalmente insieme sotto il mio segno…

“L’Ordine dei giornalisti e l’OMS quanto meno sulla carta si preoccupano del carattere contagioso del suicidio; la Chiesa di oggi invece no”

 

L’Ordine dei giornalisti e l’OMS, ho detto all’inizio, quanto meno sulla carta si preoccupano del carattere contagioso del suicidio; la Chiesa di oggi invece no.

 

Perché la Chiesa di oggi è davvero un ente stupido quanto assassino.

 

Perché la Chiesa di oggi è il vero problema, il vero nemico dell’Umanità e del Dio della Vita.

 

 

La vita tutta intera

Ho scritto abbastanza.

 

Infine, voglio dirvelo: A., L., R., e poi andando indietro ancora, P., M., G., vi ho voluto bene. Pagherei qualsiasi cosa, ora, per avervi potuto parlare anche solo per un minuto in più. Per godere di questa sostanza preziosissima, che ora mi sarà negata senza appello.

 

Nella mia stupida posizione di sopravvissuto, voglio farvi questa promessa.

 

Io lotterò per conservare la ferita che ci avete inferto: perché il dolore che sento è il centro della mia umanità, come lo è stato per l’umanità di Dio.

 

E quindi, la chiave della mia sopravvivenza.

 

Perché la vita senza il dolore, ho capito, è solo desiderio di annientamento, è morte.

 

E di voi invece io voglio celebrare la vita, tutta intera.

 

Che è stata – che è – immensamente più grande del dolore e del piacere.

 

 

Roberto Dal Bosco

 

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Bioetica

Bioetica della solitudine

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Renovatio 21 traduce questo articolo di Bioedge. Le opinioni degli articoli pubblicati non coincidono necessariamente con quelle di Renovatio 21.

 

 

La pandemia COVID ha confermato che la solitudine è un grave problema di salute pubblica, soprattutto in un mondo con famiglie in calo e una popolazione che ingrigisce. Numerosi articoli sui media hanno evidenziato la tragedia degli anziani tagliati fuori dal contatto con i propri figli, nipoti e amici.

 

Un medico israeliano, Zohar Lederman, sostiene sulla rivista Bioethics che la solitudine è un problema importante che è stato ampiamente ignorato dai bioeticisti.

 

Non è che i governi non siano a conoscenza del problema. L’ex primo ministro britannico Theresa May ha persino nominato un ministro per la solitudine.

 

«La solitudine è una realtà per troppe persone nella nostra società odierna… può colpire chiunque, di qualsiasi età e background», disse all’epoca la May. «Questa strategia è solo l’inizio di un cambiamento sociale lungo e di vasta portata nel nostro Paese, ma è un primo passo fondamentale in una missione nazionale per porre fine alla solitudine nelle nostre vite»

 

Ma cosa si deve fare? La scadenza della May – «nella nostra vita» – non è lontana. La maggior parte dei suggerimenti nei rapporti governativi e dai gruppi di riflessione sono high-tech. Distribuzione di laptop gratuiti? Incoraggiare l’uso dei social media? Investire in robot pelosi?

 

C’è un pericolo nell’affidarsi troppo alle soluzioni tecnologiche per la crisi della solitudine, afferma il dott. Lederman.

 

«Gli esseri umani sono essenzialmente creature sociali, in quanto modelliamo e riconosciamo la nostra identità attraverso le interazioni sociali e troviamo un significato nelle connessioni sociali. Le connessioni sociali sono un prerequisito per l’autonomia personale. Dipendiamo dalle connessioni sociali per la nostra felicità, benessere e salute: “Gli esseri umani sono sociali per natura e le relazioni sociali di alta qualità sono vitali per la salute e il benessere”».

 

Può una tecnologia sofisticata come la realtà virtuale sostituire la presenza di parenti e amici? Il dottor Lederman è scettico. Può essere utile, ma non sostituisce la presenza fisica, in particolare il tatto e l’olfatto dell’interazione umana.

 

«Il documento sostiene l’uso di soluzioni tecnologiche alla solitudine come una questione di ordine pubblico, ma mette in guardia dal fare affidamento esclusivamente su di esse. Le prove empiriche disponibili semplicemente non consentono tale affidamento. Ancora più importante, anche se le soluzioni tecnologiche si dimostrassero empiricamente sufficienti per mitigare la solitudine come tradizionalmente definita, le organizzazioni sanitarie nazionali e internazionali non dovrebbero fare affidamento esclusivamente su di esse perché c’è qualcosa nell’essenza umana che non può e non deve essere fornito attraverso soluzioni tecnologiche».

 

«In altre parole, l’essenza di ciò che significa essere umani o l’essenza delle interazioni umane non può essere interamente sostituita da misure tecnologiche, per quanto sofisticate possano essere».

 

 

Michael Cook

 

 

 

Renovatio 21 offre questa traduzione per dare una informazione a 360º. Ricordiamo che non tutto ciò che viene pubblicato sul sito di Renovatio 21 corrisponde alle nostre posizioni.

 

 

 

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Bioetica

Il mondo ha davvero bisogno della bioetica?

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Renovatio 21 traduce questo articolo di Bioedge. Le opinioni degli articoli pubblicati non coincidono necessariamente con quelle di Renovatio 21.

 

 

In un recente numero del New England Journal of Medicine, una delle principali voci americane della bioetica, Emanuel J. Ezekiel, ha affermato che il COVID ha insegnato agli Stati Uniti una lezione sull’importanza della bioetica.

 

«L’etica deve essere integrata nel processo decisionale di emergenza», ha scritto con i colleghi. «Gli etici dovrebbero essere al tavolo quando vengono formulate le politiche, piuttosto che limitarsi a fungere da critici esterni».

 

«Le agenzie responsabili della risposta alle emergenze di salute pubblica devono avere esperti di etica addestrati sul personale, che partecipino regolarmente alla pianificazione degli scenari e alla consulenza».

 

Sorprendentemente, un altro bioeticista è scettico. Perché? Si chiede Franklin G. Miller in un post sul blog sul sito web dell’Hastings Center.

 

«L’etica è, o dovrebbe essere, affare di tutti, specialmente per quanto riguarda le emergenze di salute pubblica, a causa dei loro impatti pervasivi sulla società e globali portati alla luce nell’attuale pandemia», scrive. «Abbiamo bisogno di responsabili politici con sensibilità etica e apertura a opinioni contrastanti su come risolvere i problemi etici, indipendentemente dal fatto che gli esperti di etica siano al tavolo».

 

In ogni caso, osserva che «Se, tutto sommato, gli eticisti devono essere al tavolo, questo pone ulteriori domande. Le pratiche attuali di educare i bioeticisti li preparano ad essere agenti efficaci e responsabili nell’arena politica? In caso negativo, come sospetto, come dovrebbe essere aumentata l’educazione dei bioeticisti in modo che siano dotati delle conoscenze e delle abilità pertinenti per agire al meglio in quell’arena?»

 

 

Michael Cook

 

 

 

Renovatio 21 offre questa traduzione per dare una informazione a 360º. Ricordiamo che non tutto ciò che viene pubblicato sul sito di Renovatio 21 corrisponde alle nostre posizioni.

 

 

 

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Bioetica

La vera storia del Comitato Nazionale di Bioetica – prima parte

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Renovatio 21 avvia con questo articolo l’ambizioso progetto di tracciare l’evoluzione della bioetica italiana e della sua principale istituzione governativa – il Comitato Nazionale di Bioetica (CNB) – in una serie di interviste condotte con il professor Luca Marini, docente di diritto internazionale alla Sapienza di Roma, che fu vice presidente del CNB.

 

 

Prof. Marini, quando è entrato a far parte del Comitato Nazionale di Bioetica (CNB)? E quando ne è uscito?

Mi sono avvicinato al mondo della bioetica all’inizio degli anni Novanta, poco dopo la laurea in diritto internazionale, perché la mia relatrice era una componente del CNB. Poi, nel 1996, il Presidente del CNR, che allora era componente ope legis del CNB, mi delegò a sostituirlo. Nel 2002 diventai componente effettivo e nel 2006, infine, vice presidente. Ne sono uscito nel 2014, se non ricordo male.

 

Una presenza ultra-ventennale, quindi. Che ricordo ha del CNB?

Il ricordo di un salotto geriatrico, vanitoso e autoreferenziale come tutti i salotti accademici, denso di intrecci scientifico-accademico-professionali, ma soprattutto compiaciuto di vedersi definire «comitato dei saggi» dai giornalisti più allineati e servili, quelli che in genere sono sul libro paga delle multinazionali che a loro volta controllano gli editori da cui formalmente dipendono.

 

Una definizione un po’ severa, non trova?

Solo per chi non ha frequentato quel salotto, e quei giornalisti.

 

Come vengono nominati i membri del CNB?

Se la normativa di riferimento non è cambiata, sono nominati collettivamente con un Decreto del Presidente del Consiglio dei Ministri (DCPM), che attribuisce anche le cariche di presidente e vice presidente.

 

Che tipo di preparazione hanno?

Le competenze scientifiche tradizionalmente rappresentate nel CNB provengono dal mondo della medicina, della filosofia e del diritto. Ma, poiché in Italia non esiste la professione del bioeticista, né tantomeno un albo di esperti, chiunque, in teoria, può essere nominato componente del CNB: e quindi, automaticamente, chiunque può essere investito della qualifica di super-esperto di bioetica.

 

Ma come, i componenti del CNB non sono almeno docenti universitari di bioetica?

Guardi, secondo le tabelle ministeriali, la bioetica compare nella descrizione di tre settori scientifico-disciplinari: medicina legale, storia della medicina e filosofia del diritto. Quindi, in teoria, solo i medici legali, gli storici della medicina e i filosofi del diritto possono insegnare bioetica negli atenei italiani. Naturalmente, e per fortuna, la realtà dei fatti è ben diversa.

 

E scusi, allora i famosi esperti di biodiritto chi sono?

Continuando a fare riferimento alle tabelle ministeriali, per il biodiritto si deve attingere al bacino costituito dai docenti di diritto civile. Questo limite, aggiungo per inciso, col tempo ha fatto saltare la mosca al naso ad altre categorie di giuristi, che per rivalsa hanno coniato il termine «biogiuridica» da cui ricavare, ufficiosamente, patenti di expertise diverse da quella riservata ai civilisti.

 

Sembra una faida di altri tempi.

Certamente lo è, come in fondo è tipico del mondo accademico, dove sul merito scientifico prevalgono sempre logiche accademiche in cui la principale preoccupazione dei cosiddetti «maestri di scienza» è spartire i posti e le risorse disponibili tra allievi ossequiosi e obbedienti. Scopo ultimo di tali logiche è ovviamente presidiare, a seconda del proprio peso accademico, uno o più atenei, una o più facoltà, uno o più dipartimenti, uno o più corsi di laurea, procreando così, sul modello dell’Alien cinematografico, generazioni e generazioni di docenti allineati e funzionali al sistema, perché a esso organici. Va da sé che i docenti con la carriera così pianificata diranno le cose giuste al momento giusto, vestendo i panni degli scienziati imparziali e obiettivi, come la vicenda COVID ha ampiamente dimostrato.

 

Quindi può capitare il caso di componenti del CNB che non conoscano bene la materia?

Se non ricordo male, questo fu detto apertamente, e sui giornali, per un ex presidente.

 

E in questo mondo evidentemente allineato e funzionale al potere, lei, che è noto per le sue posizioni di rottura, come ci è finito?

Ogni tanto me lo chiedo anch’io. Sicuramente per caso o, se preferisce, per un insieme di circostanze: avevo competenze abbastanza peculiari, non potevo essere ricondotto, per ragioni oggettive, a nessuno dei due schieramenti della bioetica italiana [cosiddetti laici e sedicenti cattolici, ndr] ed ero molto giovane. Sembravo, quindi, utile, inoffensivo e manipolabile. Cominciarono a ricredersi quando iniziai a invocare il principio di precauzione in materie al calor bianco, dagli OGM alle nanotecnologie, cosa che in seguito mi portò dritto filato alla destituzione dalla carica di vice presidente. Ma questa è un’altra storia.

 

No, se permette, è una storia che ci interessa. Quando e perché lei fu destituito?

Nel 2007, per ragioni mai formulate ufficialmente, nemmeno nel provvedimento di destituzione. Ovviamente il vero motivo può essere individuato nelle posizioni critiche da me espresse a più riprese nei confronti della progressiva mercificazione del corpo umano promossa da quella macchina divoratrice della dignità e dei diritti fondamentali dell’uomo che si chiama Unione europea. A ciò si deve sicuramente aggiungere la mia condizione di cane sciolto: se avessi avuto le spalle coperte, infatti, il mio dissenso sarebbe stato opportunamente incanalato e sfruttato a scopi politici e, forse, mi sarei ritrovato in Parlamento, come è accaduto per molti altri membri del CNB. E invece nessuno tra i colleghi – tutti universitari, tutti depositari del pensiero critico – mi espresse un briciolo di solidarietà per la destituzione e ancora meno per il successivo reintegro, conseguente alla mia vittoria giudiziaria. Del resto, non poteva andare diversamente, visto che negli ambienti accademici, quale è di fatto il CNB, la prima regola è muoversi in modo felpato, aspettando in silenzio ossequioso il proprio turno e la propria ricompensa.

 

 

(Fine della prima parte)

 

 

 

 

Immagine di ZEISS Microscopy via Flickr pubblicata su licenza Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.0 Generic (CC BY-NC-ND 2.0)

 

 

 

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