Eutanasia
La CEDU nega il diritto al suicidio assistito in Europa
Il Centro Europeo per il Diritto e la Giustizia (ECJL) pubblica un articolo dettagliato di Grégor Puppinck su una sentenza emessa il 13 giugno 2024 dalla Corte Europea dei Diritti dell’Uomo (CEDU) relativa al fine vita. Questo è il caso storico e di mediaticizzato Karsai vs Ungheria. L’ECLJ è intervenuto in merito ed è stato autorizzato a presentare osservazioni scritte.
Dániel Karsai è un avvocato ungherese specializzato in diritto costituzionale e diritti umani, ex membro della CEDU. Nel 2022, all’età di 45 anni, gli è stata diagnosticata la sclerosi laterale amiotrofica (SLA o malattia di Charcot). Ha intentato causa contro il governo ungherese dinanzi alla CEDU per poter porre fine alla propria vita.
L’ex giurista auspicava che l’evoluzione della giurisprudenza potesse riconoscere un «diritto» al suicidio assistito «ai sensi della Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo». Secondo il ECJL, «sulla base dei precedenti della Corte negli ultimi quindici anni», questa speranza era fondata, ma è stata delusa. Infatti, la Corte ha confermato le sue misure passate.
Il quesito posto alla CEDU riguardava «l’eventuale obbligo degli Stati di legalizzare l’eutanasia e il suicidio assistito in virtù del diritto al rispetto della vita privata» e la risposta è stata negativa. Le considerazioni sono interessanti: in primo luogo per «le implicazioni sociali e i rischi di abusi ed errori che l’assistenza medica alla morte comporta [che] pesano molto sulla bilancia».
Inoltre, ha riconosciuto «il notevole margine di discrezionalità» degli Stati «tenendo conto della natura morale ed etica molto delicata della questione e del fatto che la maggioranza degli Stati membri continua a vietare tale pratica penalmente». Ciò implica che gli Stati «possono continuare a proibirle penalmente e persino perseguire le persone coinvolte in queste pratiche all’estero contro i propri cittadini».
Infine, «la Corte ha sottolineato l’importanza e la necessità di “cure palliative di qualità”», che ha definito «essenziali per garantire un fine vita dignitoso». Questa è la prima volta che «la Corte pone così tanta enfasi sulle cure palliative nella sua giurisprudenza relativa alla fine della vita e le presenta come soggette agli obblighi positivi degli Stati», osserva Grégor Puppinck.
«Diritti umani» che devono evolversi con la società
La Corte, tuttavia, ha concluso affermando che la questione deve rimanere aperta «tenendo conto dell’evoluzione delle società europee e degli standard internazionali di etica medica in questo delicato settore». Il che lascia aperta la possibilità futura di giudicare diversamente.
Grégor Puppinck commenta: ciò «illustra la tendenza della CEDU a distaccarsi dal testo della Convenzione e a giudicare secondo l’evoluzione della legislazione, cioè lo stile di vita attuale». E continua: «È pericoloso per i diritti umani vedere il loro contenuto e la loro tutela dipendere dall’evoluzione delle mentalità e delle legislazioni».
Un «approccio evolutivo» che va contro il ruolo assegnato ai diritti umani, «nato per stabilire principi intangibili che permettano di giudicare l’accettabilità delle varie pratiche e legislazioni», e per porre un limite alle pratiche e agli sviluppi, anche adottati da una maggioranza, anziché conformarsi ad essi per consacrarli.
E conclude: «l’approccio evolutivo adottato dalla Corte porta a considerare che il suicidio assistito è un diritto umano a seconda del numero di paesi che lo hanno legalizzato, il che è filosoficamente assurdo».
Con una certa sorpresa, l’autore aggiunge che «se gli Stati vogliono fare dell’eutanasia e del suicidio assistito un diritto umano garantito dalla Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo, spetta a loro modificarlo in base ai risultati. Solo loro hanno il diritto legale di farlo, anche se questa scelta resta discutibile dal punto di vista etico».
Ma questa capacità evolutiva, che fa passare da vietata a consentita una pratica condannata dalla legge naturale e dalla Chiesa – interprete autorizzata di questa legge naturale, e depositaria della rivelazione divina che condanna tale pratica – mostra la vacuità di questi «diritti umani».
Il diritto umano che non sia sostenuto dal diritto divino – naturale o rivelato – è soggetto alle raffiche del secolo e gira a seconda del vento come una banderuola. Pio XII, nel Discorso ai membri dell’Istituto Internazionale per l’Unificazione del Diritto Privato, il 15 luglio 1950, lo spiega con la consueta profondità e precisione:
«Secondo Platone “Dio è per noi innanzitutto la giusta misura di tutte le cose, molto più di quanto possa esserlo qualsiasi uomo”. Proprio questo pensiero, insegna anche la Chiesa, ma in tutta la pienezza e la profondità della sua verità, quando dichiara con san Paolo che ogni paternità deriva da Dio (Ef 3,15), afferma di conseguenza che, per regolare i reciproci rapporti all’interno della grande famiglia umana, ogni diritto alla sua radice nella Dio».
Articolo previamente apparso su FSSPX.news.
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Immagine di Gzen92 via Wikimedia pubblicata su licenza Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International
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Eutanasia
La tragica fine di una giovane donna dichiarata «cerebralmente morta»
Amber Ebanks non ce l’ha fatta. Avevamo visto il suo caso pochi giorni fa.
Il 30 luglio 2024, Amber, una studentessa di economia di 23 anni originaria della Giamaica residente a Nuova York, ha subito un ictus intraoperatorio e un’emorragia subaracnoidea durante il tentativo di embolizzazione di una malformazione artero-venosa (MAV) nel cervello.
I medici dell’ospedale hanno dichiarato la sua «morte cerebrale» dieci giorni dopo, anche se aveva ancora una funzionalità cerebrale parziale.
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Un articolo di LifeSiteNews scrive che «nonostante la testimonianza di un esperto secondo cui con un trattamento appropriato Amber avrebbe probabilmente recuperato ulteriori funzioni cerebrali e forse anche la coscienza, il suo team di assistenza si è rifiutato di fornire tali trattamenti. L’ospedale si è anche rifiutato di nutrire Amber o di fornire l’igiene di base al punto che sua sorella ha dovuto rimuovere i vermi dai suoi capelli».
«Dopo essere stata affamata e trascurata per un mese in un ospedale americano, il cuore di Amber alla fine cedette ed è morta il 6 settembre 2024. La sua storia dimostra l’estrema crudeltà del paradigma della morte cerebrale, che etichetta le persone con disabilità neurologiche come “già morte”» commenta il sito pro-life canadese. «Le persone dichiarate morte non hanno diritti civili, lasciando le persone “cerebralmente morte” e le loro famiglie indifese contro dottori, ospedali e tribunali».
Kay Ebanks, la sorella di Amber, ha descritto la prova affrontata.
«Mia sorella Amber è arrivata in ospedale il 30 luglio, guidando da sola per una procedura che le era stata spiegata come di routine nelle visite precedenti dopo la rottura della MAV a febbraio. Era nervosa, quindi sono andata con lei per darle supporto. Ancora oggi, il senso di colpa che provo è schiacciante perché le avevo rassicurato che sarebbe andato tutto bene. Tuttavia, dal momento in cui è uscita da quella procedura, che è andata terribilmente male, i dottori sembravano aver rinunciato a lei. Hanno chiarito fin dal primo giorno che non si aspettavano che si svegliasse e, se lo avesse fatto, hanno detto che non sarebbe mai stata la stessa Amber che avevo visto il giorno prima».
Kay scrive che quel primo giorno, un rappresentante di un’organizzazione per la donazione di organi, era già presente: «perché si sarebbero presentati così presto? Anche se non ci hanno contattato immediatamente, era chiaro dove le cose stavano andando».
«Abbiamo avuto tre incontri di follow-up con i dottori e abbiamo chiarito fin dall’inizio che non avevamo intenzione di staccare Amber dal supporto vitale. Crediamo in un Dio che può fare l’impossibile. I dottori avevano detto che ci sarebbe stata una riunione etica prima di eseguire un test di morte cerebrale, ma quella riunione non è mai avvenuta».
«Ci hanno anche detto che il farmaco usato per indurre il riposo cerebrale e ridurre il gonfiore avrebbe impiegato circa 14 giorni per essere eliminato dal suo organismo prima che potessero effettuare un test accurato per la morte cerebrale. Ma hanno continuato e hanno eseguito il test solo 10 giorni dopo l’operazione».
«Il giorno in cui hanno eseguito il test per la morte cerebrale, io non ero in ospedale; era presente solo mia nonna di 70 anni. Quando le hanno detto che credevano che Amber avesse superato il test e volevano fare il test, ha acconsentito, senza capire appieno cosa significasse. Quello che non avevamo capito all’epoca era che accettare questo test significava che non avrebbero più offerto ad Amber ulteriori cure o supporto, incluso persino un rinvio per il trasferimento in un’altra struttura».
«Non hanno mai parlato con noi del test di apnea né ci hanno spiegato in dettaglio cosa significasse davvero la morte cerebrale per le cure di Amber. Subito dopo il test, hanno insistito per trasferirla in cure palliative senza il ventilatore. Abbiamo rifiutato e loro hanno accettato con riluttanza di trasferirla con il ventilatore ancora in posizione. Due giorni dopo, Amber è stata trasferita in cure palliative con il ventilatore».
«Nel frattempo, mio padre non è riuscito a ottenere un visto e non gli è ancora stato restituito il passaporto. L’ospedale ci ha fatto pressione senza sosta per staccare Amber dal supporto vitale, venendo da noi a giorni alterni».
Kay racconta che l’organizzazione per l’espianto di organi «alla fine ci ha contattato qualche giorno dopo che Amber era stata trasferita in cure palliative, suggerendo che i suoi organi avrebbero potuto salvare molte vite. Abbiamo detto loro inequivocabilmente che non lo avremmo mai permesso. Amber è la nostra amata e non la “macelleremmo” mai in quel modo».
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«Abbiamo avuto un altro incontro con il medico di cure palliative e l’assistente sociale. L’assistente sociale ha suggerito a mio padre, che non vedeva Amber da tre anni e mezzo, di salutarla tramite FaceTime o di aspettare che il suo corpo venisse rispedito in Giamaica. Ho spiegato i desideri di Amber all’ospedale: voleva essere trattata come un codice completo e non avrebbe mai voluto essere ricoverata in cure palliative per morire. L’ospedale ha risposto che curano pazienti vivi, non morti».
«In risposta, abbiamo deciso di intraprendere un’azione legale per ottenere più tempo per trasferire Amber in una struttura che le avrebbe dato una possibilità. Tuttavia, nessuna struttura l’avrebbe accettata con la diagnosi di morte cerebrale, fatta eccezione per New Beginnings, di proprietà di Allyson Scerri. Ma Allyson aveva bisogno di tempo per organizzare le cose per affrontare un caso così complesso. Durante tutto il processo in tribunale, il medico di cure palliative mi ha detto che quando il cuore di Amber si fosse fermato, l’avrebbero staccata dal supporto vitale, indipendentemente da come ci sentivamo al riguardo».
«Un giorno, ho trovato dei vermi nei capelli di Amber e mi sono indignata. Ho preteso di sapere come potessero permettere una tale negligenza. Perché non avrebbero almeno curato la sua infezione con antibiotici? Il medico ha risposto freddamente che non avrebbero fatto nulla di più di quanto ordinato dal tribunale. Tuttavia, dopo le mie lamentele, hanno iniziato a pulire la ferita più a fondo e l’odore, che era stato insopportabile, è migliorato».
«Il giorno in cui il cuore di Amber si è fermato, ho ricevuto una chiamata da un rappresentante dei pazienti di una casa di cura che mi diceva che erano disposti a prendere in considerazione l’idea di accettarla. Tuttavia, l’ospedale si è rifiutato di fornire il referto necessario perché la casa di cura si trovava a New York ed era soggetta alle stesse leggi sulla morte cerebrale» sostiene la sorella.
«Alle 16:00, un medico è entrato per controllare il cuore di Amber e non mi ha detto nulla. Alle 17:00, sono entrati due medici, hanno controllato di nuovo il suo cuore e mi hanno detto che si era fermato. Hanno detto che avrebbero dovuto staccarla immediatamente dal respiratore. Li ho implorati per altri 30 minuti, ma si sono rifiutati. Sono rimasta con Amber per tutto il processo, tenendola in braccio. Mi hanno dato un’ora prima che mandassero il suo corpo all’obitorio, ma mi sono rifiutata di lasciarli toccarla di nuovo. Con l’aiuto di Allyson, ho organizzato il trasferimento di Amber in un’agenzia di pompe funebri a Long Island».
Tali parole sono state raccolte dalla dottoressa, Heidi Klessig, un’anestesista in pensione e specialista nella gestione del dolore che scrive e parla sull’etica del prelievo e del trapianto di organi, e citate nell’articolo di LifeSite.
«Le persone “cerebralmente morte” non sono morte: i loro cuori battono, i loro polmoni assorbono ossigeno e rilasciano anidride carbonica e il loro cervello può persino avere un funzionamento parziale in corso secondo le più recenti linee guida sulla morte cerebrale dell’American Academy of Neurology» scrive la dottoressa Klessig.
«I diritti civili di Amber Ebanks alla vita e alle cure mediche sono stati rimossi senza cuore e illegalmente: non soddisfaceva lo standard legale per la morte cerebrale a New York o ai sensi dell’Uniform Determination of Death Act che richiede la “cessazione irreversibile di tutte le funzioni dell’intero cervello, incluso il tronco encefalico”» ritiene la dottoressa nel suo articolo per LSN.
Amber «ha combattuto per la sua vita da sola, circondata da un sistema medico che la considerava meno che umana» afferma la Klessig.
«La “morte cerebrale” manca di fondamenti morali, medici e legali e non è la morte, ma piuttosto una forma nascosta di eutanasia».
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Immagine screenshot da LifesiteNews/Gofundme
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