Quando si pensa al vampiro, la mente corre quasi automaticamente alla Transilvania, ai castelli dei Carpazi, al conte Dracula uscito nel 1897 dalla penna di Bram Stoker (1847-1912) – un enorme, catastrofico inquinatore dell’argomento, assieme alle pellicole che ne sono scaturite, dal Nosferatu (1922) di Friedrich Wilhelm Murnau (1888-1931) alla quantità di titoli della casa di produzione britannica Hammer con Christopher Lee (1922-2015) nel ruolo del conte succhiasangue (per inciso: Lee, che fu cacciatore di nazisti e cultore di libri esoterici, non era conte, ma, da parte di madre, proveniva dalla famiglia Carandini dei marchesi di Sarzano).

Eppure una parte consistente – e per molti versi fondativa – della storia europea del vampirismo si è consumata molto più vicino a noi: nella laguna di Venezia, tra le colline dell’Istria un tempo veneziana, lungo le coste della Dalmazia e nei salotti eruditi del Veneto del Settecento – insomma, i vampiri sono vissuti in quella che era la Repubblica di Venezia, lungo ambo le coste dell’Adriatico che, un tempo, si chiamava appunto Golfo di Venezia (antico nome letterario e cartografico: Golfo di Vinegia).

Vampiri serenissimi, veri vampiri delle Venezie: non si tratta di leggende importate, ma di episodi documentati, scavi archeologici, trattati filosofici e persino un dibattito intellettuale che coinvolse alcuni dei più importanti pensatori italiani dell’epoca. Possiamo dunque dire che il vampiro sia una figura della storia veneta? La risposta, come vedremo, è, decisamente, sì.

Il caso più celebre, e quello che ha fatto il giro del mondo, riguarda direttamente Venezia. Tra il 2006 e il 2008 l’antropologo forense Matteo Borrini, allora impegnato in una campagna di scavo sull’isola del Lazzaretto Nuovo (per secoli avamposto sanitario della Serenissima, luogo di quarantena per le navi sospette di portare la peste) ha portato alla luce, in una fossa comune utilizzata durante le grandi epidemie del Cinquecento e Seicento, lo scheletro di una donna con un mattone incastrato con forza tra le mascelle.

Il gesto non era casuale né violento in senso criminale, ma rituale. Nell’Europa del Sei-Settecento, soprattutto nelle aree di lingua e cultura germanica ma con evidenti  propaggini fino alla laguna veneta, era diffusa la credenza nel cosiddetto nachzehrer  (letteralmente «il divoratore della notte», tradotto in italiano spesso con l’espressione «masticatore di sudario») cioè un tipo particolare di non-morto ritenuto responsabile della diffusione delle epidemie attraverso il contagio notturno dei vivi.

Durante le crisi di peste, quando si era costretti a riaprire le fosse comuni per seppellirvi nuove vittime, i becchini si imbattevano spesso in cadaveri non ancora completamente decomposti, con i sudari corrosi all’altezza della bocca dai naturali fluidi della putrefazione. Essi interpretavano questi segni come prova che il morto si fosse «nutrito» del proprio sudario e, per estensione, dei corpi vicini: da qui la necessità di neutralizzarlo incastrandogli in bocca un oggetto – spesso una pietra o, come in questo caso, un mattone – che gli impedisse per sempre di «mordere» ancora.

Mentre mastica nella tomba, si credeva che il nachzehrer risucchiasse l’energia vitale o la forza dei suoi parenti ancora in vita, portandoli progressivamente alla morte e trascinandoli con sé nell’aldilà. Per cui, avere un masticatore di sudari in attività in camposanto era un problema per l’intero villaggio: peste e mali di ogni sorta potevano ricondursi all’attività tombale del non-morto.

Nelle tradizioni bavaresi si pensava che potesse diventarlo una persona annegata, oppure un neonato morto con ancora il sacco amniotico o il cordone ombelicale addosso. Per impedire alla creatura di continuare a masticare e uccidere i vivi, si praticavano rituali funerari specifici: inserire pietre o monete tra le mascelle del defunto per bloccarle, oppure decapitarlo con una scure e far bollire la testa nell’aceto.

Il lettore di Renovatio 21 ha visto come anni fa fu trovata, ai margini del villaggio di Pień, vicino alla città polacca di Bydgoszcz, una donna sepolta con un bambino, entrambi incatenati – un altro metodo per assicurarsi che il non-morto non prosegua con la sua attività nociva.

Il ritrovamento veneziano ha un valore particolare perché è uno dei pochissimi casi occidentali, insieme ad analoghi rinvenimenti in Polonia, Repubblica Ceca e Germania, in cui l’archeologia ha potuto documentare fisicamente una pratica anti-vampirica altrimenti nota solo da fonti scritte.

Nel 2009 Borrini presentò lo studio all’American Academy of Forensic Sciences e ne realizzò anche la prima ricostruzione facciale; nel 2024 il tema è tornato d’attualità grazie a una nuova ricostruzione tridimensionale del volto della donna, realizzata dall’esperto forense brasiliano Cicero Moraes (lo stesso che aveva ipotizzato, ottenendo grandi contestazioni, che la Sacra Sindone fosse realizzata a partire da un bassorilievo nel Medioevo), che ha confermato come il mattone fosse stato inserito nella cavità orale senza danneggiare i denti – un dettaglio che rafforza l’ipotesi del gesto rituale post mortem.

La vicenda fu ribattezzata dalla stampa «la vampira di Venezia», e ottenne l’attenzione del mondo intero. Se ne interessò ben presto anche National Geographic, che realizzò un documentario.

È chiarissimo che la vampira del Lazzaretto Nuovo era un’appestata sospettata di «masticare» e quindi diffondere il contagio e il male sociale: ciò dimostra che la paura del morto che minaccia i vivi, in forme diverse, attraversava l’intero continente – Venezia compresa – e non era affatto un’esclusiva balcanica o transilvana.

Se Venezia offre un caso archeologico, l’Istria, per secoli parte integrante dei domini di Terraferma e d’Oltremare della Repubblica di Venezia, offre qualcosa di ancora più sorprendente: quello che gli storici del folklore considerano il primo vampiro della storia europea a comparire in una fonte scritta con nome, cognome e vicenda dettagliata.

Si chiamava Jure Grando, italianizzato in Giorgio Grando (1579–1656) , contadino (o forse scalpellino) del piccolo borgo  di Corridico (ora chiamato dai croati Kringa) nell’Istria centrale, all’epoca compresa nel territorio della Serenissima. Morto nel 1656 in età avanzata, sposato e padre di due figli, Grando sarebbe tornato, secondo il racconto tramandato dagli abitanti del villaggio, a vagare per le vie di Corridico nelle notti seguenti la sua sepoltura, bussando alle porte delle case: chi rispondeva al richiamo, si diceva, moriva di lì a pochi giorni.

La vedova Grando raccontò di essere stata visitata e tormentata dal marito defunto per anni. Il fenomeno, secondo la tradizione, si protrasse per sedici anni, fino a quando, nel 1672, un gruppo di abitanti guidato dal capovillaggio decise di riesumare il corpo. Vollero trafiggerlo con un piolo di biancospino, che però, narra la leggenda, rimbalzò senza effetto; solo la decapitazione, eseguita da un uomo di nome Stipan Milašić, pose fine alle apparizioni.

La vicenda ci è giunta grazie a un testimone d’eccezione: il barone e poligrafo Johann Weikhard von Valvasor (1641-1693), che la raccolse, probabilmente dal parroco locale, testimone diretto sia della sepoltura del 1656 sia della riesumazione del 1672, e la pubblicò nella sua monumentale opera Die Ehre des Herzogthums Crain («La gloria del Ducato di Carniola»), stampata a Norimberga nel 1689. Gli abitanti dell’Istria chiamavano una figura come questa strigon, termine istro-veneto affine allo strigoi romeno e derivato, come questo, dal latino strix, la strega-uccello notturna dell’antichità classica.

Il caso di Jure Grando precede di decenni la grande «epidemia di vampiri» che avrebbe sconvolto l’Europa centrale negli anni 1720-1730 (i celebri casi serbi di Petar Blagojević e Arnold Paole, che innescarono inchieste ufficiali austriache e un acceso dibattito sui giornali di tutto il continente). È per questo che gli studiosi lo considerano il capostipite, il primo vampiro «storico» in senso stretto: non una figura di puro folklore orale, ma un caso con nomi, date e una fonte scritta pressoché coeva.

Si trattava, va sottolineato, di un caso maturato in un territorio sotto la giurisdizione di Venezia, in una società di confine dove convivevano il diritto veneziano, la religiosità cattolica e sostrati di credenze popolari slave – un autentico crocevia culturale adriatico. Ancora oggi Kringa custodisce la memoria di Grando con un sentiero tematico, una statua a lui dedicata e persino un locale chiamato Caffe Bar Vampir.

Scendendo lungo la costa orientale dell’Adriatico, nei territori della Dalmazia veneta, il vampiro assume i tratti del vukodlak (o kudlak), termine slavo meridionale che indicava tanto il lupo mannaro (significa letteralmente «pelle di lupo») quanto il non-morto succhiasangue. Le due figure, nel folklore balcanico, erano spesso sovrapposte o addirittura la stessa entità in due fasi della sua esistenza.

Nella tradizione istriana e dalmata si narrava anche di scontri notturni, in forma di sogno o di trance sciamanica, tra il krsnik (il lupo mannaro «buono», difensore del villaggio) e il kudlak malvagio, un dualismo che ricorda da vicino altre tradizioni europee di combattimenti spirituali notturni, come i «benandanti» friulani studiati da Carlo Ginzburg.

La fonte più preziosa su queste credenze resta il Viaggio in Dalmazia dell’abate e naturalista veronese Alberto Fortis (1741-1803), pubblicato a Venezia nel 1774. Fortis, che aveva già raccolto materiale simile in un precedente saggio sulle isole di Cherso e Ossero, descrive con dovizia di particolari le pratiche e le paure dei Morlacchi, le popolazioni pastorali dell’entroterra dalmata: la fiducia nell’esistenza dei vampiri, ai quali si attribuiva, come in Transilvania, la capacità di succhiare il sangue dei bambini, e i rituali apotropaici riservati a chi si sospettava potesse «diventare vampiro» dopo la morte, come il taglio dei tendini del cadavere o la puntura del corpo con degli spilli, per impedirgli di rialzarsi e vagare.

l libro dell’abate Fortis ebbe una fortuna europea straordinaria, fu tradotto in tedesco, inglese e francese entro pochi anni  e contribuì non poco a fissare, nell’immaginario colto del tardo Settecento, l’associazione tra le coste orientali dell’Adriatico e il mito vampirico, ben prima che la Transilvania ne diventasse la patria letteraria per eccellenza grazie a Stoker.

Non si trattava soltanto di racconti da tramandare accanto al focolare: le fonti d’archivio dimostrano che la paura era concreta e arrivava fino alle istituzioni, tanto ragusee (cioè della vecchia Ragusa veneziana, non sicula) quanto veneziane. Sull’isola dalmata di Lastovo, sotto il controllo della Repubblica di Ragusa (l’attuale Dubrovnik), un’epidemia di violenta dissenteria scatenò tra il 1737 e il 1738 una vera e propria caccia al vukodlak: alcuni abitanti furono poi processati a Ragusa, e nelle deposizioni raccolte dagli inquirenti uno degli imputati spiegò che i morti tornavano in vita perché l’anima rientrava nel corpo, oppure perché il cadavere veniva posseduto da uno spirito maligno.

Un caso per certi versi ancora più istruttivo, perché conservato negli archivi della stessa Venezia, riguarda l’isola dalmata di Curzola (per i croati Korčula), possedimento della Serenissima fino al 1797. Nella notte del 16 maggio 1748, a Villa di Zernova (in croato Žrnovo), una dozzina di contadini «persuasi da diabolica illusione» – così li definisce il documento – si introdussero nel cimitero della cappelletta di San Vito con l’intento di aprire alcune sepolture in cui credevano di trovare dei «vampirii» (sic), per trafiggerli con un’alabarda e impedire loro di causare «molestie e mortalità» alla popolazione.

Di fronte ai cadaveri in decomposizione, alcuni perdettero il coraggio e fuggirono; le tombe profanate furono poi ispezionate su ordine del conte proveditore di Curzola, Girolamo Bragadin, che ne riferì per iscritto ai Capi del Consiglio dei Dieci, il potente organo di sicurezza della Repubblica. La lettera di Bragadin, datata 24 giugno 1748, è tuttora conservata nell’Archivio di Stato di Venezia (fondo «Capi del Consiglio dei Dieci, Lettere di Rettori», busta 277) ed è stata trascritta e studiata dagli storici Lovorka Čoralić, Željko Dugac e Sani Sardelić.

Il documento rivela un dettaglio curioso: ciò che più preoccupava le autorità veneziane non era tanto la profanazione delle tombe in sé, quanto il fatto che i contadini avessero usato un’alabarda, un’arma che lasciava presagire, agli occhi dello Stato, ben più pericolose «intenzioni ribelli» verso l’ordine costituito. Il caso, aperto nel 1748, risulta chiuso e delegato alle autorità locali soltanto nel settembre del 1749.

Un ulteriore tassello archivistico, emerso più di recente, si deve alle ricerche dello storico veneziano Davide Busato, che spulciando le buste dei Provveditori e Sopraprovveditori alla Sanità conservate nell’Archivio di Stato presso il complesso dei Frari ha trovato un’ulteriore, significativa traccia della parola «vampiro» nei documenti ufficiali della Serenissima.

Nel 1731 gli stessi Provveditori e Sopraprovveditori alla Sanità scrissero al provveditore generale in Dalmazia manifestando preoccupazione per la pratica di scoperchiare le tombe dei cadaveri appestati, temendo che una simile riesumazione potesse provocare una recrudescenza del contagio; chiedevano perciò che le sepolture fossero ben «incalzinate» e che sulle lapidi si incidessero avvertimenti visibili – da rinnovare nel tempo – così che il divieto non cadesse in oblio, obbligando parroci e altri responsabili delle chiese a tenerne registro nei propri libri.

È un documento prezioso perché mostra come, già decenni prima del grande dibattito europeo degli anni 1730-1750, l’amministrazione sanitaria veneziana si confrontasse concretamente con la paura popolare della riesumazione dei morti di peste – la stessa paura, in fondo, che avrebbe prodotto la vampira del Lazzaretto Nuovo.

Va segnalato, per completezza e correttezza filologica, un caso emblematico di come le bibliografie sul vampirismo settecentesco possano tramandare errori mai del tutto verificati. Diverse fonti – a partire da una segnalazione ottocentesca contenuta nel Bulletin du bibliophile belge (tomo XII, Parigi 1856) – attribuiscono a Matteo  Caraman (1700-1771), già cappellano di soldati e marinai croati in Russia e poi arcivescovo di Zara dal 1745 al 1771 e figura di primo piano della cultura glagolitica dalmata (era esperto di lingua e liturgia slavoniche) , la paternità di una Dissertazione sopra i vampiri e le streghe, datata al 1747. La notizia è stata poi ripresa da alcuni repertori biografici croati, che citano a loro volta lo storico sacerdote Donat Fabijanić (1808-1890) come fonte per l’esistenza di due dissertazioni di Caraman, una teologica non datata e appunto una, del 1747, dedicata a vampiri e streghe.

Il problema è che di quest’opera non risulta, a quanto ammettono gli stessi studiosi che ne hanno riportato la notizia, alcuna copia reperibile: il testo non compare né negli inventari delle biblioteche dalmate né negli studi specialistici sul dibattito settecentesco intorno al vampirismo, che pure discutono in dettaglio autori come Giuseppe Davanzati, Scipione Maffei e Dom Augustin Calmet.

Lo scrivente ha tentato per anni di rintracciarne una copia, anzi, ad un certo punto, di appurarne l’esistenza, arrivando a mandare un collaboratore in Vaticano alla cerca del manoscritto, missione da cui siamo usciti a mani vuote. Scrissi quindi in Croazia, dapprima ad un esperto di genealogia, poi ad una funzionaria dell’archivio di Stato di Zagabria, che mi indirizzò rapidamente, e con grande certezza, ad un gesuita di Spalato, che capivo quindi essere il maggior esperto vivente del Caramano.

Qui si consumò la più completa delusione del direttore di Renovatio 21: il religioso mi ha comunicato infatti di ritenere plausibile che si tratti di un errore di attribuzione bibliografica, forse insinuatosi già nell’Ottocento – magari per un fraintendimento o un appunto malinterpretato lasciato da un segretario o assistente dello stesso Caraman, la cui produzione teologica e liturgica era effettivamente vasta – e poi ricopiato acriticamente di repertorio in repertorio senza che nessuno abbia mai potuto verificarne l’esistenza materiale.

Se poi un giorno salterà fuori questo scritto – che nel mio cuore mi dipingevo come il testo definitivo dei veri vampiri delle Venezie – non possiamo dirlo, ma ad oggi quel che possiamo affermare con sicurezza è che, a differenza della Dissertazione sopra i vampiri (1739) dell’arcivescovo di Trani Giuseppe Davanzati (1665-1755) o degli scritti come la Lettera sulla magia del marchese Scipione Maffei (1675–1755) – di cui si conservano edizioni a stampa consultabili ancora oggi — il presunto trattato caramaniano resta, al momento, un’entità bibliografica fantasma, un’ombra che si aggira nelle note a piè di pagina della storiografia sul vampirismo un po’ come i suoi stessi, presunti, protagonisti.

Ciò detto, più di un amico, a cui ho raccontato la triste vicenda, ha avanzato l’ipotesi che il gesuita abbia fatto sparire il testo perché lui stesso in realtà vampiro vecchio di secoli ora celatosi tra le fila della tremenda Compagnia del Gesù, che di danni alla Chiesa e all’umanità, negli ultimi anni, ne sta facendo più della stirpe di Dracula. (Scherziamo: il sacerdote fu gentilissimo, e lo ringraziamo della completezza delle informazioni riguardo il buco nero bibliografico, che per la prima volta qui vengono comunicate e spiegate: fu davvero gentilissimo, e italofono)

Ad ogni modo, c’è un terzo livello, meno noto al grande pubblico ma storicamente decisivo, in cui il Veneto entra a pieno titolo nella storia del vampirismo: quello del dibattito intellettuale che percorse l’Europa colta tra gli anni Trenta e Quaranta del Settecento, dopo che le indagini ufficiali asburgiche sui casi serbi di Petar Blagojević e Arnold Paole avevano riempito le gazzette di tutto il continente di resoconti su cadaveri riesumati «gonfi di sangue fresco».

Tra i protagonisti italiani di questa disputa figura il marchese veronese Scipione Maffei (1675-1755), una delle figure di punta del preilluminismo italiano, fondatore del primo museo lapidario d’Europa e già impegnato in una vivace polemica con il presbitero, storiografo e filologo esponente del cosiddetto «illuminismo moderato» Ludovico Antonio Muratori (1672-1750) sul confine tra magia, superstizione e religione, dibattito confluito nei suoi trattati Arte magica dileguata (1749), Arte magica distrutta (1750) e Arte magica annichilata (1754).

Maffei lesse con grande interesse la Dissertazione sopra i vampiri dell’arcivescovo pugliese Giuseppe Davanzati – circolata in forma manoscritta già nei primi anni Quaranta del Settecento tra teologi, medici e canonisti prima di essere data alle stampe nel 1774 – traendone spunto per le proprie riflessioni sul fenomeno. Una sua lettera sull’argomento fu inclusa, non a caso, nella seconda edizione (1759) del celebre trattato Dissertation sur les apparitions des anges, des démons et des esprits, et sur les revenants et vampires del benedettino francese Dom Augustin Calmet (1672-1757), l’opera che più di ogni altra portò la questione dei vampiri all’attenzione dell’Illuminismo europeo, da Voltaire in poi.

In questo senso, il Veneto del Settecento non fu soltanto teatro passivo di leggende contadine, ma anche laboratorio intellettuale in cui si tentò – con gli strumenti della ragione, della critica delle fonti e della medicina nascente – di spiegare razionalmente un fenomeno che stava terrorizzando mezza Europa. Un impulso che si inserisce perfettamente nel clima di quella «critica delle superstizioni» che animava, negli stessi decenni, anche la celebre disputa tra l’abate e filosofo roveretano Girolamo Tartarotti (1706-1761) e Muratori sulla realtà o meno della stregoneria.

Nel 1749 Girolamo Tartarotti pubblicò il Congresso notturno delle Lammie, sua opera più nota, in cui sostenne che la stregoneria, così come era intesa e descritta al suo tempo, non esisteva, fondando tale affermazione sulla logica, sulla scienza e sulla stessa ortodossia cattolica. Al capitolo XVI del Libro II (intitolato Degli effetti della fantasia e che le streghe non meritano la pena di morte), citando il recente caso di Domenica Pedrotti «la Zambanella», arsa a Nogaredo nel 1717 come strega (l’ultima a morire per tale accusa in terra trentina), definì il fenomeno della caccia alle streghe come «una credenza fantastica, opera di cervelli pazzi e teste strambe».

Il Tartarotti non negò tuttavia l’esistenza della magia bianca, che considerava — a differenza della magia nera — un fenomeno reale, erudito e materia di disquisizione filosofica. Nello stesso anno Scipione Maffei pubblicò invece l’Arte magica dileguata, assumendo posizioni nettamente più illuministiche e radicali, secondo cui l’uso della ragione non poteva che condurre al disprezzo di qualsiasi forma di superstizione.

Altri scavi in area italica hanno rinvenuto altre tracce di vampirismo. Un caso è quello – non adriatico ma dell’Italia centrale interna – della cosiddetta «necropoli dei bambini» di Lugnano in Teverina, in Umbria (provincia di Terni), un sito legato a una villa romana abbandonata e trasformata, attorno al 450 d.C., in luogo di sepoltura per neonati e bambini piccoli.

Nel 2018 un’équipe diretta dall’archeologo David Soren (Università dell’Arizona, in collaborazione con Stanford) vi ha portato alla luce lo scheletro di un bambino di circa dieci anni, sepolto in posizione fetale con una pietra incastrata a forza tra i denti — gesto interpretato, anche in questo caso, come un tentativo rituale di impedire il ritorno del defunto o la diffusione del contagio, nel contesto di una violenta epidemia di malaria (di cui gli archeologi hanno poi trovato tracce genetiche dirette, il parassita Plasmodium falciparum) che decimò la comunità locale nel V secolo.

Il parallelismo con il caso veneziano — pur trattandosi di un’epoca e di un territorio diversi — è stato notato da subito dalla stampa proprio per l’analogia del gesto rituale.

C’è infine un ultimo tassello nella storia dei vampiri delle Venezie, forse il più intimo e meno «ufficiale» di tutti: quello della memoria orale contadina raccolta nel Novecento. Lo scrittore Dino Coltro (1926-2010), veronese, è stato uno dei più importanti etnografi e narratori del mondo rurale veneto, autore di una vasta opera dedicata a fiabe, leggende e racconti popolari raccolti sul campo — soprattutto nella sua area d’origine, il Veronese — o ricavati da precedenti pubblicazioni folkloristiche. Nella sua raccolta Leggende e racconti popolari del Veneto, accanto a figure come le anguane (spiriti femminili delle acque), il salbanego e le streghe, compare un racconto intitolato semplicemente «La Vampira», inserito nella sezione dedicata alle «leggende contadine e popolari» della tradizione orale veneta.

Si tratta di una testimonianza preziosa perché conferma, sul piano del folklore vissuto e non solo su quello dei documenti d’archivio o dei trattati eruditi, che la figura della vampira aveva un posto — per quanto marginale rispetto ad altre creature della mitologia contadina veneta — anche nell’immaginario popolare tramandato di generazione in generazione nelle campagne venete fino in epoca relativamente recente, nei racconti delle veglie invernali (i cosiddetti filò). Ciò rafforza ulteriormente la tesi di fondo: il vampiro in terra veneta non è soltanto un episodio storico o un caso di cronaca nera del passato, ma un frammento — sia pure minore — dell’immaginario popolare regionale, alla pari di streghe, folletti e spiriti delle acque.

Alla luce di quanto ricostruito, alla domanda se il vampiro sia una creatura appartenente alla storia veneta – se non addirittura derivata da essa – si può rispondere con un sì deciso . Il vampiro non è certo un’invenzione o un simbolo identitario veneto, come lo è per la Transilvania nell’immaginario post-Stoker:  la storia veneta e adriatica ha attraversato, in modo documentabile, tutte e tre le grandi dimensioni in cui il mito del non-morto si è manifestato in Europa: non parliamo di romanzi, di film, parliamo, in larga parte, di fatti documentati.

In pratica, i vampiri veneti sono autentici, sono reali. Veri vampiri delle Venezie: è il titolo del libro che ho annunziato da lustri, e che mai ho avuto il tempo di iniziare a scrivere. Sarebbe ora. Come spero si sia letto sopra, ne ho voglia.

Roberto Dal Bosco

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