Spirito
Il cardinale Burke critica i cambiamenti nella messa dopo il Vaticano II
Il cardinale Raimondo Leone Burke ha affermato che la Santa Messa è stata «radicalmente ridotta» dopo il Concilio Vaticano II con la «spogliazione» di «elementi belli» nella Messa latina tradizionale e ha elogiato la «trascendenza» del rito più antico in un’intervista pubblicata due settimane fa con il conduttore del canale televisivo cattolico americano EWTN Raymond Arroyo. Lo riporta LifeSite.
Anche il cardinale Burke, rinomato canonista ed ex prefetto della Segnatura Apostolica, la corte suprema della Chiesa cattolica, ha sottolineato nel podcast di Arroyo l’importanza di celebrare la Messa ad orientem, ovvero con il sacerdote rivolto verso il tabernacolo o verso est, e quanto un culto appropriato sia necessario per la moralità.
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Arroyo ha osservato che «i giovani accorrono in massa a questa Messa in latino, ovunque io vada. A Nashville, qui a New Orleans, e questa settimana in Inghilterra, un seminario ha offerto il rito romano antico a Birmingham ed era strapieno».
Alla domanda su cosa attragga così tanti giovani alla Messa tradizionale, il cardinale Burke ha risposto: «è la bellezza di quella che io chiamo la forma più antica del rito romano, la forma che ha avuto praticamente dai tempi di Papa San Gregorio Magno (che regnò dal 590 al 604) fino al tempo del Concilio Vaticano II (1962-1965)».
Il porporato statunitense ha poi affermato che i massicci cambiamenti apportati alla liturgia dopo il Concilio Vaticano II sono stati un «abuso» dell’insegnamento del concilio e hanno avuto «un effetto negativo».
«Spesso si fa riferimento alle riforme successive al Concilio di Trento come alle riforme apportate alla sacra liturgia dopo il Concilio Vaticano II. Ma non è così», ha affermato.
«Le riforme successive al Concilio di Trento avrebbero dovuto affrontare alcuni elementi, ma la forma del rito è stata mantenuta e quindi in continuità per oltre 15 secoli. E, mentre, dopo il Concilio Vaticano II – e, sostengo, non a causa dell’insegnamento del concilio, ma del modo in cui tale insegnamento è stato abusato – il rito è stato radicalmente ridotto», ha lamentato.
Il cardinale Burke ha anche affermato che, sebbene «esista una continuità» tra la messa tradizionale e il nuovo rito, «vi è molta tensione».
«Non si può prendere qualcosa di così ricco di bellezza e iniziare a spogliarlo degli elementi belli senza ottenere un effetto negativo», ha affermato.
Il cardinale ha respinto quello che ha definito un «wokeismo ecclesiale» che sostiene che «tutto ciò che è passato non va bene, la forma della Messa non va bene, dobbiamo inventare qualcosa di nuovo», il che, a suo dire, non era nelle intenzioni del Concilio Vaticano II.
La lingua latina, ha anche osservato, «ci ha unificato non solo nel tempo, poiché la Messa è giunta fino a noi, ma anche nello spazio, tanto che ovunque andassimo potevamo sempre pregare la Santa Messa, perché era la lingua della Chiesa».
Infatti, il Concilio Vaticano II ha ordinato che «l’uso della lingua latina sia conservato nei riti latini», e che al canto gregoriano «sia dato il posto principale nelle azioni liturgiche».
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Il Concilio «ha affermato che dovrebbe esserci un canto riparatore del canto gregoriano, ad esempio, che dovrebbe essere insegnato in tutto il mondo», ha detto il cardinale Burke. «Beh, queste cose in qualche modo sono andate perdute. Non ovunque, ma, purtroppo, in gran parte».
Il cardinale Burke ha evidenziato le differenze fondamentali tra la nuova Messa, promulgata da Papa Paolo VI nel 1970 e spesso chiamata Novus Ordo, e la Messa tradizionale, tra cui la lingua, la solennità e la “trascendenza” della Messa in latino, le preghiere ai piedi dell’altare nel rito tradizionale, le preghiere dell’offertorio, la postura liturgica e altre cose.
«Direi che l’elemento principale che, secondo me, attrae i giovani e che attrae me è che la forma del rito è tale da rendere chiaro che è Cristo ad agire», ha affermato.
Nella Messa più antica, mentre «il sacerdote agisce nella persona di Cristo … il sacerdote passa in secondo piano e Cristo emerge grazie alla forma del rito», ha osservato.
«Non c’è spontaneità. Non c’è quel tipo di familiarità che è stata introdotta dopo il Concilio, quando si introduce il linguaggio ordinario nella sacra liturgia», ha detto.
«Non andiamo alla Santa Messa per prendere parte a qualche attività secolare che ci tiene immersi nel mondo e in ciò che non è edificante, che non è stimolante», ha sottolineato il cardinale Burke. «Andiamo lì per incontrare Dio, per essere elevati e per essere attratti a una più profonda conversione di vita, ed è ciò che troviamo in quella che oggi viene chiamata la Forma Straordinaria o l’uso più antico del rito romano».
Il porporato wisconsino ha sottolineato che molte persone parlano della «trascendenza» della Messa antica e di come «sia chiaro quando si assiste a questo rito che sta avvenendo qualcosa di celeste, qualcosa che è al di là di questo mondo», il che è «essenziale» per il culto.
«L’adorazione è adorazione di Dio come Dio stesso ci ha insegnato ad adorarlo», ha dichiarato il prelato, spiegando come le preghiere ai piedi dell’altare nella Messa tradizionale, eliminate nel Novus Ordo, «siano entrate nella forma della Messa dall’antica forma di culto ebraica, le preghiere del sacerdote prima di entrare nel Sancta Sanctorum».
Inoltre, il Burko ha sottolineato come la Messa in latino contenga «belle preghiere per l’offertorio» e «preghiere più ricche prima della Santa Comunione del sacerdote». «Tutti questi sono elementi che … continuano a riportarci alla presenza di Cristo», ha detto il cardinale.
Il cardinale Burke ha anche sottolineato l’importanza della postura liturgica ad orientem, in cui il sacerdote è rivolto verso il tabernacolo o verso Est – da cui Cristo verrà alla Sua Seconda Venuta – anziché verso l’assemblea. Ha descritto la posizione ad orientem, standard nella Messa in latino ma poco comune nel Novus Ordo, come «la postura più naturale e logica».
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«Tutti sono rivolti a Dio» quando il sacerdote è rivolto ad orientem, ha detto il cardinale. «Il sacerdote non prega il popolo. Il sacerdote non mette in scena una sorta di teatrino per il popolo. È alla testa del popolo, guidandolo nella preghiera a Dio».
«La posizione più naturale e logica è che il sacerdote sia rivolto verso est. Non volta le spalle al popolo, ma, come un buon pastore, è alla sua testa, lo guida e il popolo lo segue», ha affermato.
Sebbene alcuni possano minimizzare l’importanza delle questioni liturgiche, il cardinale Burke ha sottolineato che la corretta adorazione di Dio è di fondamentale importanza per la moralità e la virtù, poiché fornisce la forza per sconfiggere il male.
«L’adorazione di Dio, l’elevazione della nostra mente e del nostro cuore a Dio, ha un aspetto profondamente morale», ha affermato. «Ci chiama a superare le tentazioni, a superare gli effetti del peccato originale sulla nostra vita».
«È nella sacra liturgia che entriamo in contatto con Dio nel modo più perfetto possibile. Siamo in comunione con Dio nel modo più perfetto possibile», ha spiegato. «E questo ci dà forza e vigore per continuare la battaglia per sconfiggere il male nelle nostre vite e per fare il bene, per servire ciò che è bene».
«È semplicemente un dato di fatto che quando la liturgia viene banalizzata – ad esempio, San Paolo ha affermato che a Corinto, nei primi giorni della Chiesa, le persone mangiavano, bevevano e si comportavano nel contesto della sacra liturgia – allora ne consegue immoralità», ha avvertito.
Il porporato americano ha citato l’esempio di Paul Claudel, il poeta francese che ebbe un’esperienza di conversione durante i vespri solenni nella cattedrale di Notre Dame.
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«La bellezza, la musica, la forma della preghiera dei vespri gli diedero la forza di intraprendere una conversione di vita», ha raccontato il cardinale Burke. «E le storie sono innumerevoli».
«L’antica forma del rito romano ispirò proprio queste conversioni» e «condusse alla nascita di santi, creò santi, aiutò le persone a diventare eroiche nella loro vita cristiana», ha affermato.
«Il mondo ha bisogno di salvezza, e questo vale anche per la sacra liturgia. Ciò che dovremmo offrire nel culto sacro è esattamente l’adorazione di Dio, non l’adorazione di noi stessi e della nostra natura decaduta», ha concluso il cardinale.
Come riportato da Renovatio 21, negli scorsi giorni il cardinale Raymond Burke e l’arcivescovo di San Francisco Salvatore Cordileone hanno celebrato la cosiddetta «Messa delle Americhe» come una Messa tradizionale in latino presso il Santuario, situato a La Crosse, nello Stato americano del Wisconsin.
Un mese fa il cardinale aveva tuonato riguardo al messaggio di Fatima, che egli sostiene mette in guardia dall’«apostasia pratica del nostro tempo».
Secondo quanto riportato, Burke due mesi fa avrebbe chiesto a papa Leone XIV di porre fine alla persecuzione contro la Santa Messa della Tradizione.
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Immagine screenshot da YouTube
Spirito
La Messa di sempre: quando un Arciduca dà ragione a mons. Lefebvre
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Intelligenza Artificiale
L’enciclica Magnifica Humanitas: commento di un sacerdote FSSPX
I cattolici si aspettano che il Papa spieghi in che modo l’uso dell’intelligenza artificiale sia moralmente buono e in che modo non lo sia, in relazione a una morale definita in riferimento alla Legge di Dio.
La prima Enciclica di Papa Leone XIV è datata 15 maggio 2026, un anno dopo l’elezione di Robert Francis Prevost al Sommo Pontefice. Con un totale di 245 paragrafi, il testo del nuovo Papa non è né più né meno lunga delle Encicliche del suo predecessore.
Come spiega nel paragrafo 3 del Capitolo 1, Leone XIV ha voluto approfittare del 135° anniversario dell’enciclica Rerum novarum di Leone XIII, pubblicata nel 1891, per estendere a suo modo «questa riflessione sulla società, sull’economia e sulla politica che oggi chiamiamo Dottrina Sociale della Chiesa». E questo dovrebbe già bastare a destare costernazione tra i cattolici, o quantomeno ad aggravare ulteriormente la perplessità in cui i poveri fedeli si trovano da oltre sessant’anni, dal Concilio Vaticano II.
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Una nuova concezione della dottrina sociale
In effetti, lo scopo di un documento del Magistero della Chiesa, come un’enciclica papale, non è quello di condurre una «riflessione», ma di dispensare, con la stessa autorità di Dio, un insegnamento, di dichiarare e spiegare il significato della verità rivelata da Dio. E la dottrina sociale della Chiesa non è, almeno non principalmente, una riflessione «sulla società, l’economia e la politica». Essa fa parte della dottrina morale che la Chiesa insegna ai suoi fedeli nel nome di Dio, ovvero la dottrina che dovrebbe mostrarci come regolare le nostre azioni per la salvezza eterna delle nostre anime.
Ora, la regola che governa le azioni umane è l’eterna legge divina, che si esprime sia nella legge divina naturale (cioè nei Dieci Comandamenti rivelati da Dio a Mosè) sia nella legge divina positiva (cioè nei precetti e nei consigli del Vangelo, rivelati da Gesù Cristo, il Verbo Incarnato, e fedelmente trasmessi nella Santa Chiesa dai suoi apostoli e dai loro successori, i vescovi). D’altra parte, queste azioni umane non sono mai puramente individuali, poiché l’umanità, per sua natura, non può raggiungere la perfezione umana, tanto meno la perfezione soprannaturale della santità e salvare la propria anima, senza vivere in società, cioè senza coordinare le proprie azioni con quelle degli altri sotto la guida di un’autorità, al fine di ottenere, con l’aiuto degli altri, ciò che non potrebbe conseguire con la sola attività individuale.
Ecco perché la «dottrina sociale» della Chiesa è parte integrante della dottrina morale, o, più precisamente, ne è la piena espressione, in conformità alle esigenze della natura umana, di questa dottrina morale: una dottrina morale, se vogliamo, considerata in tutto ciò che la natura umana implica, compresa la vita in società. E questa dottrina sociale non è altro che l’insegnamento con cui il Papa e i vescovi indicano ai fedeli come le loro azioni, compiute nel contesto di questa vita sociale, debbano conformarsi alla legge di Dio.
La «riflessione» che rappresenta la Dottrina Sociale della Chiesa nello spirito di Papa Leone XIV è descritta come ðun patrimonio di sapienza in cui troviamo principi per pensare, criteri per discernere e giudicare, e linee guida concrete per agire». La vaghezza di queste espressioni, che non fa alcun riferimento all’elevazione gratuita dell’umanità all’ordine soprannaturale, non soddisferà nessuno tra i cattolici che desiderano rimanere fedeli alle promesse del loro battesimo. Ciò è tanto più vero in quanto lo scopo di questa riflessione non appare più chiaramente dettato dalla salvezza eterna delle anime: questa dottrina sociale “ci aiuta ad analizzare con lucidità le sfide del presente, individuando le vie appropriate per vivere un’autentica testimonianza cristiana nella gioia e nel servizio al mondo” […] «che preservi la vocazione dell’umanità a una vita piena e giusta» (§ 3).
Questa vuota fraseologia, che si diletta con il vocabolario standardizzato della nuova teologia conciliare, fatica a indicarci l’oggetto formale e appropriato della dottrina sociale della Chiesa. Ma questa inadeguatezza non è nuova: le sue radici profonde affondano nella costituzione pastorale Gaudium et spes, un vero capolavoro di chiacchiere incoerenti – e di fumo negli occhi modernista.
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Dalla Legge di Dio alla Dignità Umana
Ma, al di là di questa assurdità, la vera tragedia è che, per usare l’espressione di Pierre Gaxotte, questo inganno di parole non è innocente, perché spiana la strada agli errori della mente. Al di là di questo discorso inizialmente esitante, la nuova «dottrina sociale» trova il suoIl profondo significato risiede nel suo riferimento ai fondamenti e ai principi richiamati nel Capitolo 2 dell’Enciclica: il fondamento di questa dottrina è l’erronea idea di dignità umana, introdotta dal Concilio Vaticano II, in particolare nella Dichiarazione Dignitatis humanae sulla libertà religiosa, ma anche nella Costituzione pastorale Gaudium et spes; i suoi principi sono la nuova, erronea idea di bene comune e di ordine sociale derivante da questo errato fondamento della dignità umana.
L’essenza dell’Enciclica è dunque condensata nei paragrafi da 48 a 58. È qui che risiede il nucleo, perché è qui che il papa ci indica, questa volta con un linguaggio sufficientemente chiaro e preciso, quale sia il vero oggetto formale – o idea guida – di tutta la sua argomentazione. Infatti, quest’Enciclica affronta, come oggetto, le nuove tecnologie che si sono diffuse nell’uso umano – in particolare e soprattutto l’intelligenza artificiale. Ma se l’Enciclica ne parla, è per spiegare come essa debba essere utilizzata in conformità a una nuova dottrina sociale il cui fondamento è la dignità ontologica della persona umana, «immagine del Dio Trino». Il cuore stesso dell’Enciclica, il nucleo di questa questione, si trova nel paragrafo 52, che nessun cattolico degno di questo nome potrebbe leggere senza provare un profondo senso di riverenza:
«Quando parliamo di dignità, non usiamo sempre la parola nello stesso senso: a volte ci riferiamo alla dignità morale, cioè al modo in cui una persona orienta le proprie scelte e azioni; altre volte pensiamo alla dignità sociale, cioè alle condizioni di vita di una persona e al rispetto concreto che la società le riserva; in altri casi ancora ci riferiamo alla dignità esistenziale, cioè al modo in cui una persona percepisce il valore di sé e della propria vita. Queste dimensioni della dignità possono aumentare o diminuire. Al di là di questi significati, tuttavia, esiste un livello più profondo e importante: la dignità ontologica. Questa è la dignità che appartiene a ogni essere umano semplicemente in virtù della sua esistenza, dell’essere stato voluto, creato e amato da Dio. Nessun peccato, nessuna mancanza, nessuna umiliazione, nessuna esclusione possono diminuire il profondo valore di una vita umana che Egli stesso ha voluto e chiamato all’esistenza».
L’uomo al centro della riflessione. Questa è la prospettiva da cui Papa Leone XIV intende valutare ogni altra cosa. L’uso delle nuove tecnologie e dell’Intelligenza Artificiale viene considerato in relazione alla «dignità inerente a ogni essere umano semplicemente in virtù della sua esistenza, dell’essere stato voluto, creato e amato da Dio», un uso che deve contribuire allo «sviluppo integrale della persona”, in riferimento all’enciclica Populorum Progressio (1967) di Papa Paolo VI, ovvero uno sviluppo «orientato alla promozione di ogni singolo individuo e della persona nella sua interezza». Pertanto, «lo sviluppo integrale della persona è l’orizzonte da cui possiamo comprendere le trasformazioni del nostro tempo, comprese quelle della rivoluzione digitale» (§ 85).
E la domanda fondamentale a cui la «riflessione» dell’Enciclica cerca di rispondere è questa: «Queste innovazioni tecnologiche, in particolare l’intelligenza artificiale, (…) contribuiscono davvero alla crescita degli individui e dei popoli nell’umanità e nella fraternità, nel rispetto della casa comune e delle generazioni future?» (§ 85). Non per condurre le persone sulla via del Paradiso, ma per aiutarle a crescere nel rispetto del mondo e dell’umanità quaggiù. Il santo Curato d’Ars promise al bambino che incontrò durante il suo cammino che gli avrebbe mostrato la via del Paradiso: «Tu mi hai mostrato la via per Ars, io ti mostrerò la via per il Paradiso». Se fosse ancora vivo oggi, attento alle parole di Papa Leone XIV, per non abbandonare la Barca di Pietro rompendo la comunione gerarchica, non dovrebbe dire al bambino questa volta: «Tu mi hai mostrato ChatGPT, io ti spiegherò come adottare un atteggiamento ecologico»?…
Il messaggio di Leone XIII, nell’enciclica Rerum novarum, era di tutt’altro livello. Il papa ha parlato delle innovazioni – più economiche che tecniche – del suo tempo, ma ne ha parlato per spiegarne il corretto utilizzo secondo la legge di Dio, per praticare la vera giustizia, che è di ordine soprannaturale, e non per ostacolare la salvezza delle anime. Il fondamento che ha ispirato tutto il discorso di questo Papa è stata la grande realtà dei Novissimi, una realtà che è stata l’idea guida di tutto l’insegnamento della Chiesa fin da quando il Verbo Incarnato è venuto a predicare il Regno dei Cieli. Ora, la nuova enciclica del nuovo Papa viene a predicarci il nuovo Regno della nostra casa comune e della fraternità universale.
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L’oblio del peccato e la fine del mondo
In definitiva, la grande idea assente da Magnifica humanitas è proprio l’idea che sta alla base della morale e, con essa, dell’intera dottrina sociale della Chiesa: l’idea di peccato. L’angolo da cui affrontare i problemi che l’uso dell’Intelligenza Artificiale può porre è proprio questo: i cattolici si aspettano che il papa dica loro in quali modi tale uso sia moralmente buono e in quali no, in relazione a una morale definita in riferimento alla Legge di Dio.
I cattolici si aspettano che il papa dica loro in quali modi tale uso sarebbe peccaminoso e comprometterebbe la salvezza delle loro anime. Ma questo significherebbe adottare un atteggiamento «teocentrico», se non addirittura «cristocentrico», in cui l’umanità deve trovare la sua vera dignità non in sé stessa, ma nella dipendenza che deve legare le sue azioni all’assoluto di Dio. Il fondamento indicato da Leone XIV nel capitolo 2 della sua Enciclica verrebbe così sovvertito.
Eppure le parole del Vangelo (Matteo 16,26-27) non saranno dimenticate: «Che giova all’uomo guadagnare il mondo intero, se poi perde l’anima sua? O che cosa può dare l’uomo in cambio dell’anima sua?». L’IA?
Don Jean-Michel Gleize
Articolo previamente apparso su FSSPX.News
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Immagine di Sapienza Università di Roma via Flickr pubblicata su licenza CC BY-NC-SA 4.0
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