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Storia

Béchir Gemayel, eroe del Libano cristiano

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Il Libano, magnifico paese d’Oriente la cui civiltà risale a tempi antichissimi… Evangelizzato fin dagli albori della Chiesa, fu tra le sue montagne ricoperte di cedri che i cristiani trovarono rifugio dall’invasione islamica iniziata nel VII secolo. Pur non essendo mai stati assoggettati alla dhimmitudine, la loro presenza sembrava tuttavia destinata a scomparire all’alba degli anni Settanta. Questo senza aver fatto i conti con l’emergere di un giovane leader del calibro dei più grandi eroi.

 

La famiglia Gemaiel

Il 10 novembre 1947, la casa dei Gemayel era in festa: il sesto figlio di Pierre e Geneviève era appena nato ad Achrafieh, lo storico quartiere cristiano di Beirut. Il piccolo Béchir fu subito portato a essere battezzato nella chiesa di San Michele nel villaggio di Bikfaya, la roccaforte di famiglia incastonata tra le montagne vicine. Da lì, fin dal XVII secolo, questa stirpe di personaggi illustri era fiorita, ancorata a una solida casa di pietra tramandata di generazione in generazione, ognuna delle quali aveva dato i natali a grandi uomini: ufficiali militari, medici, avvocati, giornalisti, diplomatici…

 

È vero che i massacri di cristiani perpetrati tra il 1858 e il 1860 dai Drusi sotto l’influenza britannica costrinsero parte della famiglia all’esilio. Il clan si stabilì a Mansourah, una grande comunità libanese in Egitto, dove l’economia era in piena espansione grazie alla recente apertura del Canale di Suez. Il nonno paterno di Béchir tornò in Libano all’inizio del XX secolo come medico; tra i suoi pazienti a Beirut figuravano molte personalità influenti in Libano. Devoto maronita, il dottor Amine era noto per la sua fede e la sua integrità morale.

 

Il padre, Pierre, nacque nel 1905 a Bikfaya. Aveva nove anni quando la sua famiglia fu costretta all’esilio per la prima volta, questa volta a Mansourah, a causa della carestia che gli Ottomani inflissero al Libano durante la Prima Guerra Mondiale. A tredici anni tornò in Libano e continuò gli studi presso i Gesuiti. Meno dotato a livello accademico rispetto al padre, divenne farmacista a Place des Canons, a Beirut. La sua fama crebbe come grande sportivo: fondò la Federazione Libanese di Calcio e la rappresentò alle Olimpiadi di Berlino del 1936. Profondamente colpito da ciò che vide lì, al suo ritorno diede un forte impulso alle Falangi Libanesi, un movimento sportivo che divenne rapidamente uno strumento di azione politica per i giovani nazionalisti libanesi.

 

Pierre Gemayel fece pressione sulle autorità francesi per ottenere l’indipendenza del suo paese, che era sotto mandato dal 1918. Manifestò senza lasciarsi intimidire dalle minacce e raggiunse il suo obiettivo il 22 novembre 1943, approfittando delle divisioni interne tra le fazioni di Vichy e golliste durante la Seconda Guerra Mondiale. Il primo esemplare della nuova bandiera libanese fu creato nella casa dei Gemayel, disegnato direttamente sul pavimento e cucito da Geneviève, la madre di Béchir.

 

Geneviève aveva 25 anni quando sposò Pierre nel 1934. Donna dalla forte personalità, questa libanese era nata nel 1908 a Mansourah, in una famiglia esiliata in Egitto, e tornava in patria solo per le vacanze, durante le quali conobbe suo marito. Ben preparata per la sua missione, era abile in ogni tipo di lavoro manuale, così come nelle arti – musica e pittura – ricevendo diversi riconoscimenti dal re Fouad d’Egitto. Tenace e audace, ottenne segretamente la patente di guida a 16 anni e il brevetto di pilota a 20.

 

I coniugi Gemayel ebbero quattro figlie e poi due figli maschi, Amine e Béchir. Madre devota, preparò le figlie a diventare mogli esemplari e colte, capaci di gestire una casa e crescere i figli. Si dedicò con attenzione agli studi dei ragazzi, ma Béchir, troppo birichino e irrequieto, sarebbe sempre stato uno studente mediocre. Pierre esercitò la sua autorità paterna; i pasti in famiglia si consumavano in assoluto silenzio; dopo la messa, le domeniche erano dedicate a lunghe passeggiate. Al suo fianco, Béchir imparò il significato del servizio, dell’integrità e dell’amore per il Libano. Per tutta la vita, si sarebbe rivolto al padre in piedi, per rispetto.

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La giovinezza di un leader

La giovinezza di Béchir fu turbolenta; non sopportava di essere disciplinato quando la percepiva come ingiusta. Suo padre dovette disciplinarlo severamente, correggendo i suoi capricci e la sua testardaggine. Testardo, birichino e paladino della giustizia, fu spesso sottoposto a punizioni e convocazioni, fino a essere espulso a 12 anni dal collegio gesuita di Jamhour. Dopo un percorso scolastico caotico, conseguì finalmente il diploma di maturità in lettere a 20 anni. Va detto che, dopo aver lasciato il collegio, Béchir si era dedicato all’attivismo politico con le Kataeb, le Falangi Libanesi, un impegno ben più stimolante.

 

Come leader, riunì attorno a sé un gruppo di amici e prestò loro libri ben informati. Le sezioni studentesche di Kataeb intrapresero un addestramento paramilitare in montagna, aiutarono i più poveri, parteciparono ai principali eventi locali e condussero incursioni e scontri di strada contro le azioni antipatriottiche dei militanti di sinistra filo-palestinesi e dei musulmani panarabisti. Questi giovani strinsero amicizie e legami di lealtà duraturi; in seguito avrebbero servito fianco a fianco nel Consiglio militare delle forze libanesi.

 

Nel 1966, durante le attività della sezione, conobbe una graziosa ragazza di sedici anni, Solange, studentessa presso la scuola del convento delle suore francescane dove imparava il mestiere di segretaria. Si frequentarono sinceramente per undici anni prima di decidere di sposarsi e mettere su famiglia nel marzo del 1977. Precedentemente mediocre e indisciplinato, Béchir iniziò a lavorare con impegno e nel 1971 conseguì la laurea in diritto francese e libanese presso l’Università di San Giuseppe, laureandosi con lode. Insegnò anche educazione civica in una delle sue ex scuole, il Modern Institute of Lebanon. I suoi studenti impararono il senso di responsabilità; rimasero colpiti dalla sua calma, dalla sua franchezza e dalla sua capacità di ascolto.

 

Dopo aver completato gli studi, Béchir scelse di diventare avvocato e svolse dei tirocini negli Stati Uniti prima di fondare il proprio studio legale ad Achrafieh nel 1974. Ma gli eventi presero una svolta drammatica…

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La guerra inevitabile

La guerra civile libanese, ben più di una guerra civile, fu una guerra di liberazione, poiché gran parte della popolazione si schierò con potenze straniere in nome dell’Islam. Dal 1948, la società libanese aveva in gran parte accolto i palestinesi espulsi dalle loro case dalla creazione dello Stato di Israele a beneficio degli ebrei sionisti. I maroniti, noti per la loro generosità, accolsero con favore questi rifugiati di confine, che ben presto si sentirono a casa.

 

Dalla Guerra dei Sei Giorni del 1967 in poi, furono massicciamente armati dall’Unione Sovietica e dai Paesi arabi. Lo Stato libanese, troppo debole, fu in gran parte sopraffatto e perse ogni controllo; cedette zone extraterritoriali all’interno del proprio territorio, nelle quali l’esercito non poté più entrare. Béchir aveva 22 anni quando, nel 1969, i cristiani libanesi furono costretti a riconoscere di essere invasi dai rifugiati. Nel 1975, i rifugiati erano oltre 600.000 su una popolazione di due milioni.

 

Insieme ai musulmani libanesi, i palestinesi crearono uno Stato nello Stato, esercitando una propria forza di polizia, rapendo cristiani che torturavano ed estorcevano denaro, e molestando e violentando donne cristiane nei loro campi. Nel 1970, Béchir Gemayel ne fu testimone diretto, venendo detenuto per ventiquattro ore. Il suo orgoglio esplose; decise di resistere e liberare il suo paese dall’immigrazione occupante con cui socialisti, comunisti, sunniti e drusi libanesi avevano cospirato. La strada islamica si unì attorno al fucile palestinese, pronta a cacciare i cristiani e a sottometterli, come incita il Corano. Bisognava agire: «Dopo, sarà troppo tardi!», dichiarò Béchir.

 

Le prime forze armate Kataeb, composte da 80 combattenti, marciarono nel 1973. Due anni dopo, contavano 3.000 giovani cristiani, addestrati in segreto sulle montagne vicino a Jounieh. Gli assalti alle posizioni dell’OLP, l’Organizzazione per la Liberazione della Palestina, molto più pesantemente armata, rappresentarono il loro battesimo del fuoco.

 

«Il 13 aprile 1975 fu il giorno di una cospirazione il cui obiettivo principale era eliminare il ruolo politico e culturale dei cristiani e trasformare il Libano in uno stato islamico. La resistenza del popolo cristiano ha sventato questo progetto. Non abbiamo assolutamente alcuna intenzione di vivere in sottomissione a nessuno». Queste sono le parole di Bashir per spiegare cosa accadde in quella splendida giornata di sole ad Ain el-Remmaneh, un sobborgo meridionale di Beirut, dove le milizie palestinesi aprirono il fuoco sui cristiani riuniti nel cortile della chiesa di Bon-Secours il giorno della sua inaugurazione.

 

Questa fu la goccia che fece traboccare il vaso: scoppiò la guerra. Gli uomini presero le armi e non lasciarono in vita nessuno dei 25 fedayn provocatori. Un’ora dopo, il leader druso Kamal Jumblatt invocò la mobilitazione dei musulmani contro i cristiani, e una pioggia di proiettili si abbatté sulla chiesa di Bon-Secours e sul quartiere circostante.

 

Il bombardamento scatenò immediatamente una mobilitazione cristiana, nonostante le scarse risorse militari a disposizione. I combattenti lottarono ferocemente per la sopravvivenza: gli scontri di strada causarono 120 morti in quattro giorni. Ogni uomo si affidò a Dio e alla Vergine Maria, consapevole che lo attendeva un esito fatale contro un nemico che raramente faceva prigionieri.

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Operazione di sopravvivenza

Vennero formati commando cristiani d’élite, guidati dal formidabile Béjin, addestrati da soldati libanesi e da un ex ufficiale francese del 2° Reggimento Paracadutisti Stranieri (2e REP), François Borella. Data l’urgenza della situazione, ogni fucile era indispensabile, e Jocelyne Khoueiry formò un battaglione femminile. Béchir si guadagnò il rispetto nelle battaglie urbane; il suo autocontrollo, il suo innato genio militare e la sua umiltà gli valsero la lealtà dei combattenti e della popolazione. Fu così che gradualmente ottenne posizioni di crescente importanza, culminate nel comando supremo dei Kataeb, che rappresentavano il 60% delle milizie cristiane.

 

I quartieri cristiani di Beirut, assediati e bombardati, devono essere protetti e le famiglie in lutto devono ricevere assistenza. I combattenti falangisti lottano con tale ferocia per la loro sopravvivenza che la determinazione del nemico spesso vacilla. Riescono a resistere per mesi, con una manciata di uomini, contro un avversario pesantemente armato e numericamente superiore. Alcuni studenti francesi si uniscono a loro. A volte interi settori cadono, come il 16 gennaio 1976 a Damour, dove gli aggressori saccheggiano, violentano e uccidono gli abitanti: la Croce Rossa conta 580 cristiani morti, tra cui decine di corpi smembrati. Seguono numerose battaglie – nel quartiere degli hotel, nella zona di quarantena, a Dbayeh, a Tall el-Zaatar e altrove – caratterizzate da impressionanti successi difensivi.

 

L’esercito nazionale libanese è ormai ridotto a un cadavere, poiché i soldati musulmani hanno disertato in massa – il 60% dei suoi ranghi – portando con sé le armi per unirsi alla coalizione islamica, l’Ummah. Bashir comprende che, in inferiorità numerica di trenta a uno e armato solo di Kalashnikov e lanciarazzi, la sua lotta non può continuare. Poiché nessun Paese occidentale è disposto a sostenerlo, stringe un’alleanza pragmatica con Israele per procurarsi armi pesanti, un accordo reciprocamente vantaggioso.

 

Infuriati, i musulmani intensificarono i loro attacchi terroristici nel 1977 e la Siria invase gran parte del Paese sotto le spoglie di una forza fantoccio di deterrenza araba, l’ADF. Arafat aveva detto dei cristiani libanesi: «Ne elimineremo un terzo, un altro terzo fuggirà e l’ultimo terzo si sottometterà». Ora è troppo tardi: la guerra ha forgiato una squadra eccezionalmente forte attorno a Béchir.

 

Nel 1978, i Kataeb arrivarono persino a liberare una caserma dell’esercito libanese assediata dai siriani. Il presidente libanese, Elias Sarkis, comprese che il futuro del paese era ormai nelle mani del giovane leader cristiano. Per cento giorni, Bashir e la sua milizia furono accerchiati dall’esercito professionale siriano ad Ashrafieh; un bombardamento infernale, con 2.000 proiettili al giorno, si abbatté sulla popolazione civile, intere famiglie perirono e gli interventi chirurgici furono eseguiti al buio negli ospedali. Ma, con grande stupore della stampa mondiale, i cristiani resistettero: i siriani furono sconfitti e si ritirarono con pesanti perdite. Béchir, esausto, esultò. Le Nazioni Unite chiesero un cessate il fuoco; la vittoria politica internazionale fu significativa.

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Unificare il fucile cristiano

Nel 1979, gli attentati contro i cristiani continuarono con il pretesto di «punizione»; diversi loro leader furono assassinati da autobombe. Tra questi c’era Maya, la figlia di Béchir di soli 20 mesi, che morì tragicamente insieme a sette guardie del corpo. Con la moglie Solange, Béchir pianse davanti alla piccola bara bianca: «La mia piccola Maya è una delle nostre martiri e non sarà caduta invano. Noi andiamo avanti!».

 

Uno degli altri problemi che Bashir dovette affrontare quell’anno fu la necessità di sottomettere militarmente, tramite incursioni di commando, altre milizie cristiane non appartenenti al clan Kataeb. Tra queste milizie, alcuni combattenti cedettero alle tentazioni, insite in ogni guerra civile, di comportarsi da criminali. Di fronte a questo grave dilemma morale, il 7 luglio lanciò un attacco contro di loro e, come gesto di buona volontà, in seguito integrò, senza distinzione, i membri onesti di tutte le milizie esistenti sotto un unico comando pluralista: le Forze Libanesi.

 

L’esercito cristiano è ora unificato, con 20.000 uomini in stato di allerta permanente, i suoi squadroni corazzati, i suoi cannoni da 155 mm, i suoi porti privati ​​e la sua pista di atterraggio. Ordine, disciplina, onestà e condotta esemplare sono le parole d’ordine di Bashir, applicate alla lettera. I musulmani prendono sul serio questo principio con questa dimostrazione di forza: Bashir esige integrità dai suoi amici cristiani.

 

Essendo diventato il rappresentante numero uno indiscusso del fronte cristiano, dovette preparare con cura i suoi discorsi, perché il mondo intero lo ascoltava. I suoi discorsi erano semplici e diretti. Uomini esperti e studiosi lo circondavano per consigliarlo: Selim Jahel, Charles Malek e padre Selim Abou. Senza compromessi, disse la verità con cortesia e fermezza a diplomatici e politici, arrivando persino a rimproverare il Vaticano per il suo sostegno ai palestinesi a scapito dei cristiani d’Oriente. Va detto che all’inviato di Béchir a Roma era stato detto dal rappresentante della Santa Sede: «Andate a parlare con i russi!», nonostante Mosca avesse condannato a morte il leader cristiano.

 

L’ambasciatore americano fu informato che i piani degli Stati Uniti per i libanesi, elaborati senza il loro contributo, non avrebbero avuto successo, perché «solo i libanesi possono decidere per sé stessi». Non aveva senso pianificare il loro disarmo: «Sappiamo quando abbiamo bisogno dell’esercito e quando no». Fiducioso nella propria forza militare, Bashir si fece beffe delle visioni utopiche americane del suo paese: «Non abbiamo bisogno di soldati americani per difenderci; sta a noi morire per la nostra patria, come hanno già fatto 4.000 martiri».

 

Incoraggiò i suoi uomini, dichiarandosi orgoglioso di essere tra loro, ammirando il loro spirito di sacrificio e gli insegnamenti che offrivano al mondo. Spettacolari parate li riunivano, mettendo in mostra la loro perfetta organizzazione; così, il 22 ottobre 1980, in occasione della Festa dell’Indipendenza, si rivolse a 40.000 persone riunite nello stadio Jounieh: «Siamo i santi di questo Oriente e dei suoi demoni, la sua croce e la sua punta di lancia, la sua luce e il suo fuoco. Siamo capaci di bruciarlo se ci bruciano le dita, di illuminarlo se le nostre libertà vengono rispettate».

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Il punto di svolta di Zahle

Nel dicembre del 1980, le truppe siriane decisero di conquistare Zahle, una città cristiana nella valle della Bekaa con una popolazione di 200.000 abitanti. Le milizie delle Forze Libanesi impedirono loro l’ingresso; assalti supportati da pesanti bombardamenti di artiglieria si abbatterono sulle case. Iniziò l’assedio della città. La neve ostacolò le operazioni su larga scala e i commando cristiani Maghawir di Joe Eddé si distinsero per la loro brillante azione, conquistando una decina di posizioni nemiche.

Umiliati da questa inaspettata resistenza, i siriani inviarono ingenti rinforzi, ma senza successo. Nell’aprile del 1981, l’opinione internazionale fu influenzata da questa impresa. Bashir divenne molto popolare; lo si sentì alla radio RMC: «Incredibili atti di eroismo si sono verificati tra le montagne. I nostri giovani sono stati costretti a marciare per 48 ore nella neve, trasportando munizioni sulle spalle fino ai loro compagni a Zahle. I combattenti sono morti di stenti mentre erano di guardia tra le montagne».

 

La popolazione cristiana sopportò mesi di incrollabile resistenza in condizioni estreme, sotto continui bombardamenti. Gli Stati Uniti, governati da Ronald Reagan dal gennaio 1981, cambiarono atteggiamento nei confronti dei cristiani libanesi, che avevano imparato a rispettare: l’obiettivo non era più quello di sacrificarli all’Islam, ma di proteggerli. Anche in Francia, François Mitterrand era stato appena eletto e, paradossalmente, considerava la protezione dei cristiani libanesi una tradizione millenaria da preservare.

 

Una missione diplomatica delle Forze Libanesi fu aperta a Parigi e lo stesso Michel Rocard si recò in Libano per rendere omaggio a Bécir. Grazie a tale sostegno, i siriani furono costretti a togliere l’assedio alla città. Con grande sorpresa di tutti, quando le truppe delle Forze Libanesi, stremate da cinque mesi di combattimenti, uscirono vittoriose dalle loro trincee il 30 aprile, erano rimasti solo 95 combattenti. Questa battaglia di Zahle, ampiamente pubblicizzata, fu un trionfo per Bashir; la comunità cristiana lo acclamò ovunque. Divenne popolare persino tra i musulmani libanesi, ai quali tese una mano di riconciliazione.

 

Béchir fu accolto negli Stati Uniti nell’agosto del 1981 insieme alla moglie Solange. I siriani, sostenuti dall’URSS, furiosi, si vendicarono assassinando l’ambasciatore francese a Beirut, Louis Delamare, il 4 settembre 1981.

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La «ridotta cristiana»

Un altro aspetto che ha colpito la stampa internazionale è il netto contrasto tra le aree amministrate dalle milizie cristiane e quelle controllate dai musulmani. «La zona cristiana», scrive un giornale, «è la Costa Azzurra con un incredibile boom immobiliare!». In queste aree, le milizie, dal 1976, hanno preso il controllo di tutti i settori, con un’efficienza persino superiore a quella dello Stato stesso.

 

Sostenuto da comitati di base, il Partito Kataeb sovrintende a tutto: dai trasporti pubblici alla manutenzione delle condutture idriche, dalla rete elettrica al servizio postale rapido. Bashir partecipa alle riunioni in loco, che trattano un’ampia gamma di argomenti. Centoventisei comitati si occupano dell’istruzione, organizzando ripetizioni gratuite per gli studenti in difficoltà; gli ospedali sono riforniti in modo impeccabile di medicinali; i rifugi sono arredati e mantenuti. Una casa di riposo per veterani si prende cura dei feriti e dei disabili a spese delle Forze Libanesi, che provvedono anche al sostentamento delle loro famiglie.

 

I combattenti trascorrono quattro giorni alla settimana al lavoro o all’università e tre al fronte. L’enclave cristiana di un milione di abitanti su 2.000 chilometri quadrati, inclusa Beirut Est, appariva nel 1981 come un piccolo paradiso libanese, ed era difficile immaginare che la guerra infuriasse ogni giorno a pochi passi di distanza. Le Forze Libanesi imponevano tasse inferiori a quelle statali; nuove attività commerciali venivano create continuamente, a volte da espatriati che erano tornati «nel paese di Béchir» per beneficiare del successo.

 

Nasce un vero e proprio Stato, ma Béchir ripete che si tratta solo di uno Stato pilota per il nuovo Libano che dovrà essere costruito sui suoi 10.452 km² di territorio: «Non si tratta di accontentarsi di 50 km di costa e 20 km di montagne. Libereremo tutto, altrimenti tutto ciò che abbiamo fatto sarà stato vano».

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La salita finale

Il 6 giugno 1982, gli israeliani invasero il Libano meridionale: si trattava dell’Operazione «Pace per la Galilea», volta a costringere i palestinesi, nemici dell’OLP, ad abbandonare il Libano e a stroncare un focolaio di terrorismo ai confini dell’entità sionista. Il 26 luglio, Béchir annunciò alla radio la sua candidatura ufficiale alle elezioni presidenziali libanesi. Per lui, tutti gli occupanti stranieri – siriani, palestinesi, israeliani, ecc. – non avevano più alcun ruolo in Libano; era giunto il momento di riprendere il controllo del paese.

 

Fece del ritorno di tutti i cristiani alle loro case un principio inviolabile e rimase intransigente di fronte alle arroganti richieste di Israele, il suo principale fornitore di armi. Il leader palestinese Arafat comprese che le masse musulmane libanesi si stavano allontanando da lui e si stavano avvicinando sempre più a Bashir. Richiese quindi una flotta internazionale – americana, anglo-italiana e francese – che arrivò il 18 agosto e, nel giro di due settimane, imbarcò 70.000 palestinesi diretti verso altre destinazioni.

 

Il 23 agosto, il Parlamento libanese si riunì e, su 63 membri, Béchir ottenne 59 voti contro 4 astensioni: anche i musulmani votarono per lui. Fu un trionfo. Il presidente senza potere che Bashir avrebbe dovuto succedere, Elias Sarkis, pianse di gioia: «Questo è il giorno più felice della mia vita, Bashir è stato eletto! È la ricompensa per sei anni di sofferenza».

 

Chiamò immediatamente Bashir, chiedendogli di barricarsi nel palazzo presidenziale, poiché era diventato il bersaglio numero uno del terrorismo internazionale. Bashir non lo ascoltò: voleva dedicarsi al suo popolo, all’immensa folla che gridava di gioia. Tutti erano convinti che la rinascita del Libano stesse finalmente per iniziare; i funzionari pubblici si precipitarono al lavoro; la corruzione scomparve in massa.

 

Prima di entrare in carica, Bashir volle riunire per l’ultima volta la sua squadra originale. Il 14 settembre uscì di casa per trascorrere parte della giornata al Convento della Croce, dove incontrò sua sorella Arze, una suora, e sua moglie Solange. Verso le 16:00, si trovava negli uffici di Kataeb ad Achrafieh e aveva appena iniziato la riunione quando una violenta esplosione fece saltare in aria l’edificio: palestinesi e siriani si erano vendicati.

 

Il corpo del leader cristiano è stato identificato tra le macerie grazie alla fede nuziale al dito. Bashir ha così reso l’anima a Dio all’età di 34 anni, Presidente del Libano, lasciando una vedova di 32 anni e due figli, oltre a un popolo libanese inconsolabile: «Mai nella storia del Libano un uomo ha suscitato tanta speranza né ha fatto scorrere tante lacrime», ha scritto un giornalista.

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Il monaco-soldato

È una coincidenza che quest’uomo sia morto nella festa della Santa Croce, il 14 settembre? Noi non lo crediamo. Poche ore prima dell’attentato, aveva detto in un discorso: «Quando si tenta di eliminarci o di cancellarci dalla mappa, Cristo stesso ci chiede di morire testimoniando per Lui, ed è ciò che sta accadendo in Libano. Spero che tutti all’estero lo capiscano. Oggi testimoniamo per tutti i cristiani del mondo, proprio come i primi cristiani, in epoca romana, morirono per testimoniare la fede e la religione cristiana».

 

Bashir ritiene che decenni di menzogne ​​e codardia siano la vera causa della guerra civile: «Solo la verità ci permetterà di proteggerci e di camminare a testa alta». La negazione della realtà, «per il Libano, ha causato 100.000 morti». La lotta per la verità è quindi essenziale: «Non riusciremo mai a uscire da questa crisi se non avverrà in ognuno di noi un’autentica rivoluzione interiore, prerequisito per una riforma generale».

 

Mettendo in pratica il quarto comandamento di Dio, Béchir ricordò ai suoi compatrioti il ​​dovere di proteggere e far crescere l’eredità ricevuta, affinché potessero trasmetterla ai loro discendenti. Per fare ciò, dovevano riprendere il controllo del proprio paese; gli interessi del Libano dovevano avere la precedenza sull’immigrazione incontrollata e ostile. Nel febbraio del 1982, disse ai giovani soldati delle Forze Libanesi: «Dovete essere estremamente ben preparati, in modo da poter essere soldati su cui possiamo contare. Sarete la forza che impedirà al deserto di inghiottirci».

 

Proprio il giorno della sua morte, difese l’onore del suo paese contro gli arroganti globalisti occidentali, precursori dell’odierno«wokismo»: «Abbiamo 6.000 anni di storia di cui siamo orgogliosi e sappiamo cosa dobbiamo fare per preservare questo patrimonio. Non abbiamo lezioni di civiltà o cultura da ricevere da nessuno. Siamo orgogliosi di ciò che possediamo! Siamo orgogliosi di tutto il nostro patrimonio!»

 

L’istruzione scolastica deve essere «un’istruzione che scaturisca dalla nostra civiltà e da programmi di studio che riflettano il cuore delle nostre vite. Vogliamo che i libri di storia insegnino la nostra visione della storia». Egli sa che «ogni sradicamento crea un vuoto psicologico, un intenso disorientamento nel cittadino e, al tempo stesso, apre una breccia abbastanza ampia da poter essere sfruttata da un’occupazione straniera».

 

Di fronte alla dhimmitudine che i musulmani cercano di imporre con la forza ai cristiani del Libano, Béchir è intransigente: «Vogliamo vivere qui e camminare a testa alta! Vogliamo rimanere in questo Oriente, affinché le campane delle nostre chiese continuino a suonare quando vogliamo, nelle gioie e nei dolori! Vogliamo poter battezzare come vogliamo; vogliamo poter praticare le nostre tradizioni e i nostri riti, la nostra fede e le nostre convinzioni, come vogliamo».

 

Di fronte ai sacrilegi dei musulmani, Béchir non trema: «Ricostruiremo la chiesa di Damour, anche se l’hanno profanata, deturpata e saccheggiata!». Non si fa illusioni sull’ecumenismo suicida praticato dal Concilio Vaticano II in poi: «Il mio problema non è vedere uno sceicco e un prete abbracciarsi, o una moschea e una chiesa che chiamano alla preghiera con un muezzin. Questi sono simboli esteriori che non hanno alcuna importanza ai miei occhi». Avverte Papa Giovanni Paolo II che «i cristiani del Libano non sono materiale di prova per il dialogo cristiano-musulmano nel mondo».

 

Sa che le masse musulmane bramano costantemente l’Ummah, la sottomissione della terra alla comunità islamica, ma, fatalisticamente, tendono a baciare la mano che non possono tagliare, quella del più forte. È ben consapevole dell’atteggiamento attendista dei musulmani: «È impossibile sapere con certezza cosa pensino. Del resto, mi chiedo se lo sappiano nemmeno loro stessi; sono in uno stato di completa confusione ideologica».

 

Con la vittoria di Béchir in guerra, hanno capito che è meglio per loro scegliere l’interesse nazionale del Paese. È così che il deputato sciita Mohsen Slim osserva che, dopo le elezioni, «i musulmani in Libano, più dei cristiani, sostengono il nuovo regime, il regime dello sceicco Béchir Gemayel. I fatti lo dimostrano».

È come un fratello che Béchir mette in guardia il nostro Occidente apatico: «C’è una decadenza evidente in Occidente, forse una nuova definizione delle cose… Un giorno l’Occidente sentirà il bisogno di tornare qui, alle sue radici. L’Occidente deve rinnovarsi. C’è una decadenza dei grandi valori umani che hanno creato l’influenza dell’Occidente. Questa decadenza di costumi, valori e morale conduce necessariamente alla decadenza politica, mentre ad affrontarla c’è un blocco monolitico, una società assoggettata a un sistema totalitario».

 

Béchir era abituato a ricevere da Dio le grazie necessarie. Sua moglie Solange ricorda: «Béchir non andava mai a dormire senza pregare, e senza pregare in ginocchio! Sapevo che pregava perché lo faceva in ginocchio. Avrebbe potuto farlo discretamente a letto. Non me ne sarei accorta, ma quella era la sua fede».

 

Frequentava con piacere l’Università dello Spirito Santo di Kaslik per plasmare le sue scelte politiche e militari. Pregava, si confessava, partecipava alla Messa con i suoi uomini, coltivava la sua cultura e riceveva guida, in particolare da Padre Boulos Naaman, Superiore Generale dell’Ordine Maronita. Padre Mouannès afferma che è per questo che «la Resistenza aveva un fondamento culturale, teologico e spirituale, oltre che una purezza nella sua azione politica». Testimonia: «Ognuno di noi deve portare la propria croce. Bashir fu chiamato alla croce affinché potesse identificarsi con il Signore. Quella chiamata culminò in un’ondata di sangue ad Achrafieh, in un nuovo battesimo che fu un battesimo di sangue».

 

Che Dio ci doni di nuovo uomini come questi!

 

Articolo previamente apparso su FSSPX.News

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Immagine di pubblico dominio CC0 via Wikimedia; modificata

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Persecuzioni

Sulla scia della Rivoluzione francese: i martiri di settembre

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Il 2 e 3 settembre 1792, mentre risuonavano La Marsigliese, Ah! ça ira , La Carmagnole e altri canti adottati dalla Rivoluzione francese, folle fanatiche massacrarono numerosi sacerdoti e religiosi a Parigi. Considerati nemici della nazione e dichiarati estranei al corpo nazionale, furono messi a morte per la loro lealtà alla Chiesa. Il loro sangue, ritenuto «impuro» dalla logica rivoluzionaria, divenne il sangue dei martiri. Un fatto storico che non deve essere dimenticato.   Il 2 settembre, a mezzogiorno, il cannone d’allarme tuonò sul Pont-Neuf; una grande bandiera nera fu issata sul Municipio di Parigi. Questo spettacolo era presumibilmente inteso a radunare legioni di eroi contro le truppe austriache e prussiane che si avvicinavano alla capitale. Il suo scopo principale, tuttavia, era quello di mobilitare una banda di assassini contro i prigionieri della Comune.  

I massacri all’abbazia

La maggior parte dei sacerdoti arrestati di recente era stata condotta o alla prigione dell’abbazia di Saint-Germain o a quella del convento carmelitano. Erano trascorse circa due ore da quando la campana aveva smesso di suonare. Gli assassini e la folla fanatica si erano radunati nel cortile del monastero, in attesa dell’arrivo dei prigionieri.   «Arrivammo all’abbazia», scrisse l’abate Sicard. «Il cortile era gremito di una folla immensa. Le nostre carrozze furono circondate; uno dei nostri compagni pensò di poter fuggire; aprì la portiera e si precipitò in mezzo alla folla; fu immediatamente massacrato. Un secondo uomo fece lo stesso tentativo; si fece strada tra la folla e stava per scappare; ma i carnefici si avventarono su questa nuova vittima, e altro sangue sgorgò. Neanche un terzo uomo fu risparmiato. La carrozza si diresse verso la sala del comitato; anche un quarto uomo cercò di uscire, e ricevette un colpo di sciabola… I carnefici si accanirono con la stessa furia sulla seconda carrozza» (1).   «Devono essere tutti uccisi, sono dei mascalzoni!» gridarono gli astanti. La quarta carrozza conteneva solo cadaveri… I corpi dei morti furono gettati nel cortile. I dodici prigionieri ancora in vita scesero per entrare nella commissione civile; due furono immolati non appena misero piede a terra. La commissione non ebbe il tempo di condurre nemmeno il più piccolo interrogatorio. Una moltitudine armata di picche, spade e sciabole si precipitò dentro, afferrò e uccise i prigionieri… Erano le cinque del pomeriggio. Arrivò Billaud-Varenne, il viceprocuratore della Comune. Camminò sui cadaveri, fece un breve discorso alla folla e concluse così: « Popolo , state immolando i vostri nemici; state facendo il vostro dovere» (2).   Ventuno sacerdoti erano appena periti in questo modo, al loro arrivo nel cortile dell’abbazia.

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I massacri al Carmelo

Nel carcere di Carmes, il posto di guardia era stato cambiato a partire da mezzogiorno. Le nuove guardie erano uomini dall’aspetto sinistro, con berretti rossi e armati di picche. Alle due, il commissario di sezione ordinò ai prigionieri di recarsi in giardino per la passeggiata quotidiana. Persino gli anziani e i malati furono costretti ad uscire.   «Ci ​​ritirammo», disse un prigioniero, «in fondo, dietro un pergolato; altri si rifugiarono in un piccolo oratorio in un angolo del giardino, dove iniziarono a recitare i vespri » (3). Improvvisamente, si udirono grida provenire dalla direzione di Rue Cassette e Rue Vaugirard. « A questo punto, Vostra Grazia», esclamò l’Abbé de la Pannonie, rivolgendosi a Monsignor du Lau, Arcivescovo di Arles, «penso che ci uccideranno». «Mio caro amico», rispose l’arcivescovo, «se questo è il momento del nostro sacrificio, ringraziamo Dio di dovergli offrire il nostro sangue per una causa così nobile » .   I prigionieri non si sbagliavano. Pochi istanti prima, nella chiesa di Saint-Sulpice, trasformata in sala delle deliberazioni della sezione del Lussemburgo, un commerciante di vino, Louis Prière, era balzato sul pulpito, che allora fungeva da tribuna, e aveva dichiarato che non si sarebbe mosso finché i prigionieri, e soprattutto i sacerdoti detenuti nel convento carmelitano, non fossero stati liberati. Di conseguenza, l’assemblea aveva deciso, a maggioranza, «di purificare le prigioni versando il sangue di tutti i detenuti» (4). Una folla di uomini furiosi si riversò quindi fuori dalla chiesa in disordine e si imbatté in un gruppo di uomini armati di sciabole e picche insanguinate che provenivano dall’abbazia. I due gruppi si unirono e fecero irruzione nel convento carmelitano.   «Vedemmo per primi sette o otto giovani entrare furiosi», scrisse l’abate Berthelet. «Ognuno di loro aveva una cintura foderata di pistole, oltre a quella che teneva nella mano sinistra, mentre nella destra brandiva una sciabola» (5). Gli assassini colpirono dapprima l’abate de Salins con le sciabole, mentre era assorto nella lettura; poi, ferendo o uccidendo chiunque incontrassero sul loro cammino, si precipitarono verso il fondo del giardino, gridando: «l’ arcivescovo di Arles! L’arcivescovo di Arles! ». Monsieur du Lau era inginocchiato davanti all’oratorio. Si alzò e si rivolse agli assalitori: «sono io quello che cercate », disse loro. Un violento colpo di sciabola lo colpì in fronte. Un secondo colpo, proveniente da dietro, gli spaccò il cranio. Altri tre colpi lo fecero cadere a terra, dove rimase privo di sensi. Poi una picca gli fu conficcata nel petto e gli assassini lo calpestarono. (6)   Mentre gli assassini organizzano una vera e propria caccia all’uomo nel giardino, un buon numero di prigionieri entra in chiesa. Si mettono in fila vicino all’altare, si danno l’assoluzione a vicenda e recitano le preghiere per i moribondi.   Nel frattempo, uno dei capi si sedette a un tavolino vicino alla porta che dava sul giardino. Fece portare la lista dei sacerdoti imprigionati, chiamò a sé i nomi dei prigionieri, chiese a ciascuno se si rifiutasse ancora di prestare giuramento e, ricevuta una risposta affermativa, lo rimandò in giardino, dove il prigioniero fu immediatamente massacrato tra urla furiose, tra le quali si poteva udire il grido: «viva la nazione!».   Grazie al caos, diversi sacerdoti riuscirono a fuggire attraversando il giardino e scavalcando il muro di cinta. Quasi 120 sacerdoti persero la vita in meno di due ore.   Il giorno seguente, 76 sacerdoti perirono nel seminario di Saint-Firmin e 3 sacerdoti furono immolati nel carcere di La Force. Scene non meno orribili si verificarono in altre prigioni parigine: il Châtelet, la Conciergerie, la torre di Saint-Bernard, il Bicêtre e la Salpêtrière. (7)

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Circolare inviata dalla Comune di Parigi alle province

Mentre a Parigi scorreva il sangue, il 3 settembre il comitato di esecuzione e vigilanza della Comune inviò la seguente circolare a tutti i comuni di Francia:   «La Comune di Parigi si affretta a informare i suoi fratelli in tutti i dipartimenti che una parte dei feroci cospiratori detenuti nelle carceri è stata messa a morte dal popolo; atti di giustizia che ha ritenuto indispensabili per frenare, attraverso il terrore, le legioni di traditori rinchiusi entro le sue mura, proprio nel momento in cui stava per marciare contro il nemico: e senza dubbio la nazione si affretterà ad adottare questo utilissimo e necessario metodo.» (8)   Insoddisfatta di questa sanguinosa missione, la Comune inviò emissari nei dipartimenti per eseguire i suoi ordini. Il 3 settembre, i rivoluzionari parigini arrivarono a Reims e arrestarono quattro sacerdoti, che furono presto massacrati dalla folla (9) .Il giorno seguente, a Meaux, sette sacerdoti furono messi a morte nelle stesse circostanze (10). Il 3 settembre, a Versailles, fu ordinata l’esecuzione di 44 sacerdoti. Tra questi c’era il vescovo di Mende, M. de Castellane, che, si dice, ascoltò le confessioni di tutti i prigionieri (11).   Su tutte le strade, gruppi di sacerdoti, in fuga dalla furia degli assassini e diretti verso i confini, venivano attaccati, maltrattati, massacrati, percossi con pietre o bastoni e gettati nei fiumi. (12)   «Nei dipartimenti», disse Taine, «giorni come il 2 settembre si contano a centinaia. Ovunque, la stessa febbre, lo stesso delirio indicano la presenza dello stesso virus; e questo virus è il dogma giacobino. Grazie ad esso, l’assassinio si maschera da filosofia politica; i peggiori attacchi diventano legittimi, perché sono atti del sovrano legittimo, incaricato di provvedere al bene pubblico». (13)     NOTE 1) Relation de l’abbé Sicard, riprodotto da Dom Leclercq, Les Martyrs, vol. XI, p. 70 2) Relation de Méhée de Latouche, riprodotto da Lenotre, pp. 178–182 3) Relation de l’abbé Berthelet de Barbot. 4) Il verbale originale di questa sessione fu ritrovato negli Archivi del Palazzo di Giustizia da Dom Leclercq e pubblicato da lui per la prima volta nel 1912, in Les Martyrs, vol. XI, p. 67. 5) Relation de l’abbé Berthelet de Barbot, riprodotto da Lenôtre, p. 253 6) Guillon, Les Martyrs de la foi, vol. III, p. 39 7) Vedi Taine, Les Origines, vol. VI, pp. 56–57; Mortimer-Ternaun, Histoire de la Terreur, vol. III, pp. 399, 592, 602–606. Nel 1901, per ordine di Sua Eminenza il Cardinale Richard, fu avviata un’inchiesta preliminare per la canonizzazione dei sacerdoti messi a morte per la loro fede durante i massacri di settembre del 1792. La ricerca del Vescovo de Teil portò alla presentazione di un elenco di 217 martiri. Vedi questo elenco in Leclercq, op. cit., p. 137 ss. 8) Citato da Papon, Histoire de la révolution vol. VI, pag. 277 9) Picot, Memorie, VI, 220 10) Ibid., 221 11) Ibid., 222 12) Ibid., 223 13) Taine, Les Origines, vol. VI, p. 65   Articolo previamente apparso su FSSPX.News  

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Intelligence

Decapitazioni di massa in Manciuria: crimini giapponesi della Seconda Guerra Mondiale emergono dai docuimenti sovietici

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Il 9 agosto 1945, una famigerata unità dell’esercito giapponese giustiziò decine di prigionieri civili nella città di Hailar, proprio il giorno in cui l’Unione Sovietica lanciò un’offensiva contro lo stato fantoccio imperiale giapponese del Manciukuò. La storia è stata rilanciata in questi giorni da testate governative russe.

 

In occasione della Giornata della Vittoria sul Giappone, le autorità russe hanno pubblicato per la prima volta documenti storici che descrivono dettagliatamente gli eccidi. I documenti furono compilati dal servizio di controspionaggio militare sovietico (SMERSH), che indagò sui crimini e assicurò alla giustizia alcuni dei responsabili.

 

I documenti provengono dagli archivi sono custoditi da tre istituzioni distinte: l’Archivio Centrale del Servizio di Sicurezza Federale (CA FSB) conserva le trascrizioni degli interrogatori, i fascicoli personali e le dichiarazioni relative al passato di ufficiali e personale medico giapponesi; l’Archivio Militare Statale Russo (RGVA) conserva i documenti operativi militari relativi all’offensiva transbaikaliana dell’Armata Rossa sovietica in Manciuria nell’agosto del 1945; l’Archivio di Stato della Federazione Russa (GARF) conserva i documenti ufficiali dello Stato, le raccolte di prove e la documentazione legale internazionale relativi ai 12 principali criminali di guerra giapponesi processati dall’Unione Sovietica per crimini contro l’umanità nella Cina nord-orientale.

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Hailar, all’epoca una città di circa 40.000 abitanti, oggi parte della regione cinese della Mongolia Interna, fu teatro di alcuni dei combattimenti più feroci del conflitto sovietico-giapponese, iniziato il 9 agosto 1945. Un importante complesso fortificato giapponese nella zona, costruito con il lavoro forzato dei cinesi durante l’occupazione, è stato in seguito trasformato in un parco commemorativo.

 

I crimini descritti nei documenti diffusi dal Servizio di sicurezza federale russo (FSB) si sono verificati altrove, in una prigione segreta della polizia dove le autorità giapponesi detenevano residenti locali sospettati di nutrire simpatie filo-sovietiche.

 

La Manciuria aveva una storia complessa di insediamenti russi. La sua popolazione comprendeva operai ferroviari, monarchici fuggiti dalla rivoluzione bolscevica e persino «fascisti» russi convinti, desiderosi di allearsi con le potenze dell’Asse.

 

Nonostante si trovassero su fronti opposti durante la Seconda Guerra Mondiale, l’URSS e il Giappone evitarono lo scontro militare diretto per gran parte del conflitto più sanguinoso della storia umana. Le forze sovietiche fermarono un tentativo giapponese di espansione in Mongolia nel 1939, ma in seguito entrambe le potenze si concentrarono sui rispettivi nemici principali: la Germania nazista per Mosca e gli Stati Uniti per Tokyo.

 

La sconfitta delle potenze dell’Asse in Europa nel maggio del 1945 modificò gli equilibri strategici, mentre Mosca era anche sotto pressione per onorare l’impegno preso con i suoi alleati di entrare in guerra nella regione Asia-Pacifico.

 

Nel giro di poche settimane, le forze dell’Armata Rossa, sopraffecero l’Armata del Kwantung giapponese in Manciuria, creando una credibile minaccia di invasione delle isole principali del Giappone.

 

Il Giappone alla fine scelse di arrendersi agli americani, complici le bombe atomiche su Hiroshima e Nagasaki, che alcuni, anche a Tokyo, sostengono fossero degli avvertimenti diretti ai russi di modo da impedire l’invasione sovietica dell’Hokkaido che avrebbe quantomeno spezzato in due il Paese, come poi avvenuto in Germania e in Corea.

 

Con l’aggravarsi della prospettiva di una guerra con l’URSS nel 1944, le autorità di occupazione giapponesi in Manciuria compilarono liste di cittadini sovietici e altri «sovversivi» e iniziarono ad arrestare coloro che erano considerati una minaccia. Il 9 agosto, un’altra ondata di arresti fu seguita da esecuzioni sommarie.

 

L’organizzazione incaricata dell’operazione era il Tokumu Kikan, o Organizzazioni di Servizio Speciale, una rete di unità militari e civili d’élite specializzate in Intelligence umana e attività di quinta colonna. L’organizzazione decentralizzata traeva origine da una forza creata nel 1904 dall’ufficiale dei servizi segreti giapponesi Akashi Motojiro per condurre operazioni segrete contro l’Impero russo. Fu ristabilita nel 1919, quando Tokyo perseguì i suoi piani di espansione nel continente asiatico.

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Il tenente colonnello Amano Isamu, a capo della sezione Tokumu Kikan di Hailar, ordinò l’uccisione di 43 persone il 9 agosto 1945, con l’assistenza della polizia locale comandata dai giapponesi.

 

Tre settimane dopo, in seguito al crollo del regime di occupazione, gli abitanti del luogo riesumarono i corpi per poter seppellire i propri parenti. Gli investigatori dello SMERSH hanno accertato che molti dei uccisi erano cittadini sovietici residenti ad Hailar.

 

Il rapporto completo, redatto dal generale di divisione Pyotr Popov, comandante dello SMERSH a Hailar, conteneva oltre 100 pagine di documenti e una raccolta di fotografie. L’FSB ha declassificato e pubblicato circa il 20% del materiale, inclusi estratti del referto del medico legale, trascrizioni di interrogatori di testimoni e sospettati, una descrizione della prigione segreta e gli aggiornamenti che Popov inviò a Mosca nel corso delle indagini.

 

Secondo i documenti, le forze sovietiche vennero a conoscenza di due fosse comuni riesumate dalla popolazione locale, mentre 19 corpi erano ancora in attesa di sepoltura, consentendo agli investigatori di effettuare le dovute autopsie. Tutti i uccisi furono identificati come russi ed ebrei, ad eccezione di un uomo di etnia mongola.

 

I messaggi lasciati sui muri delle celle offrono uno spaccato della vita delle persone detenute nel Tokumu Kikan. Molte iscrizioni contengono semplicemente i nomi delle vittime, tra cui una con la scritta «Gosha K». Altre includono dettagli biografici, date di incarcerazione e denunce di torture, malnutrizione e morti all’interno del carcere.

 

Un giovane di nome Vinokhodov ha lasciato un messaggio di addio dicendo: «Morire per la causa, provo un certo sollievo», lasciando intendere di simpatizzare con l’Unione Sovietica.

 

Secondo il referto forense, i prigionieri sono stati uccisi mediante decapitazione netta, eseguita con mano ferma da un professionista. Le prove suggeriscono che almeno uno dei carnefici fosse un abile spadaccino.

 

I documenti affermano che diverse vittime non furono completamente decapitate, con la testa rimasta attaccata al corpo tramite un lembo di pelle all’altezza della gola. Sebbene gli investigatori sovietici non abbiano commentato questo fatto, esso riveste un significato nella tradizione culturale giapponese.

 

Il seppuku tradizionale, una forma cerimoniale di auto-sventramento che fungeva anche da pena capitale tra i samurai, veniva solitamente eseguito con l’aiuto di una seconda persona. L’assistente tagliava la testa al morente per porre fine alle sue sofferenze. Un taglio tecnicamente difficile, che lasciava la testa parzialmente attaccata, era considerato prova di eccezionale abilità con la spada e aveva lo scopo di preservare la dignità della persona giustiziata.

 

Il seppuku era stato messo al bando già nel 1945, ed è altamente improbabile che un ufficiale dell’Impero giapponese intendesse concedere ai suoi prigionieri una morte onorevole. Una spiegazione più plausibile è che il boia volesse mettersi in mostra, pensano ora i russi.

 

Un episodio tristemente noto durante il massacro di Nanchino del 1937 coinvolse due ufficiali giapponesi che, secondo alcune fonti, si sfidarono a chi riuscisse a uccidere per primo 100 persone con una spada. I giornali giapponesi dell’epoca ritrassero le vittime come combattenti sul campo di battaglia, sebbene i ricercatori abbiano concluso che si trattasse quasi certamente di prigionieri di guerra.

 

Nel novembre del 1945, un tribunale militare sovietico condannò a morte il personale militare e di polizia giapponese coinvolto negli arresti di massa e nelle esecuzioni di Hailar. Tra i giustiziati tramite fucilazione figuravano Amano, capo del Tokumu Kikan, e il maggiore generale Haseki Kageyama, comandante della gendarmeria provinciale.

 

Il loro destino contrastava con quello di molti altri ufficiali giapponesi, compresi gli ex allievi della Tokumu Kikan, che furono in seguito integrati nell’ordine postbellico sostenuto dagli Stati Uniti. Ex nemici, tra cui individui implicati in crimini di guerra, offrirono le loro conoscenze ed esperienze a Washington all’inizio della Guerra Fredda.

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Un esempio è quello del capo dei servizi segreti imperiali giapponesi Arisue Seizo. Il generale Charles Willoughby, che dirigeva l’intelligence militare statunitense sotto il generale Douglas MacArthur, reclutò Arisue per dare il via alle operazioni anticomuniste in Asia.

 

La Russia si impegnò a fondo nello sviluppo della Manciuria alla fine del XIX secolo, nel tentativo di ottenere un maggiore accesso ai mercati cinesi. Tuttavia, la sconfitta russa nella guerra russo-giapponese e il crollo dell’Impero russo durante la prima guerra mondiale ridussero drasticamente l’influenza del paese in Estremo Oriente.

 

Harbin, uno dei principali centri di insediamento russo in Manciuria, divenne un polo di attrazione sia per coloro che non volevano avere nulla a che fare con il nuovo Stato sovietico, sia per chi cercava attivamente di minarlo. Alcuni giovani emigrati russi in Manciuria giunsero a credere che il fascismo potesse offrire una via per la restaurazione della Russia, creando un’organizzazione che al suo apice, negli anni ’30, contava circa 20.000 membri.

 

La comunità russa in Manciuria rimase tuttavia profondamente divisa sull’Unione Sovietica. Secondo lo storico Sergej Smirnov, negli anni Venti circa 120.000 persone nella regione erano cittadini sovietici o simpatizzavano con il nuovo stato, mentre oltre 100.000 avevano opinioni opposte.

 

Questa divisione si riflette anche nei documenti recentemente desecretati, che identificano un «emigrato bianco» di cognome Kaevich come membro della polizia giapponese che prese parte al massacro di Hailar.

 

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Storia

L’ONU dice che i Paesi coinvolti nella tratta degli schiavi devono risarcimenti: ma davvero conoscono la storia?

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I Paesi coinvolti direttamente o indirettamente nella tratta transatlantica degli schiavi hanno oggi l’obbligo giuridico di fornire ampi risarcimenti per i danni causati, ha affermato un comitato delle Nazioni Unite contro la discriminazione razziale.   Il Comitato per l’Eliminazione di ogni Forma di Fiscriminazione Razziale ha presentato la propria argomentazione nella Raccomandazione generale n. 40, pubblicata lunedì in occasione della Giornata internazionale delle persone di origine africana, celebrata dalle Nazioni Unite. Il documento fornisce una nuova interpretazione della Convenzione internazionale sull’eliminazione di ogni forma di discriminazione razziale, che conta 182 Stati parte.   «Gli Stati parte devono attuare misure riparatorie complete per le persone di origine africana, che coprano tutti gli aspetti dei rimedi», ha dichiarato il panel composto da 18 membri.   Il comitato ha sostenuto che le riparazioni dovrebbero comprendere misure monetarie, non monetarie e strutturali, che vanno dal risarcimento e dalla restituzione alla riabilitazione, ai monumenti commemorativi, alle scuse formali e alle garanzie che gli abusi non si ripeteranno. Gli Stati hanno inoltre l’obbligo di indagare e divulgare la storia completa della schiavitù basata sulla razza, ha aggiunto.

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La membro della commissione Pela Boker-Wilson ha dichiarato separatamente all’AFP che i risultati segnano un «cambiamento di paradigma», passando dal considerare le riparazioni come una responsabilità storica al riconoscerle come un obbligo legale attuale, legato alla persistente discriminazione razziale.   Le raccomandazioni non sono giuridicamente vincolanti, ma il gruppo di esperti ha affermato che hanno un peso autorevole e potrebbero orientare tribunali, governi e futuri contenziosi.   In tutta l’Africa e nei Caraibi è aumentata la pressione per ottenere risarcimenti per i torti storici. A marzo, l’Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha adottato una risoluzione promossa dal Ghana che dichiara la tratta di esseri umani e la riduzione in schiavitù di africani su base razziale «il più grave crimine contro l’umanità» e chiede giustizia riparativa. Il provvedimento è stato approvato con 123 voti favorevoli.   Gli Stati Uniti, Israele e Argentina si sono opposti, mentre 52 paesi, tra cui la Gran Bretagna e tutti i membri dell’Unione Europea, si sono astenuti. Washington ha sostenuto che il diritto internazionale non prevede un diritto al risarcimento per condotte che non erano considerate illegali al momento in cui si sono verificate.   La Russia, che ha appoggiato la risoluzione, si è impegnata a sostenere gli Stati africani che chiedono risarcimenti alle ex potenze coloniali, con l’ex presidente Dmitrij Medvedev che ha affermato che non hanno «né basi legali né morali» per sottrarsi alla giustizia riparativa.   A giugno, i rappresentanti di oltre 80 paesi hanno adottato ad Accra un accordo in 19 punti che chiede risarcimenti, cancellazione del debito, scuse incondizionate e la restituzione dei beni culturali e dei resti umani.   Domenica, il presidente ghanese John Mahama ha dichiarato ai leader africani riuniti a Luanda, capitale dell’Angola, che le riparazioni, «un argomento un tempo considerato tabù, sta ora rimodellando la diplomazia globale». «Assistiamo al ritorno di manufatti africani saccheggiati, all’abrogazione di leggi come il Code Noir francese e a riconoscimenti e impegni storici da parte delle istituzioni globali», ha affermato Mahama.   Il Ghana, del quale l’Europa e l’Italia ospitano tantissimi immigrati, si è dimostrato campione della causa della giustizia riparativa schiavista: a marzo aveva annunziato una risoluzione alle Nazioni Unite che dichiari la tratta transatlantica degli schiavi un crimine «gravissimo» contro l’umanità e che chieda risarcimenti.   L’Unione Africana ha designato il 2025 come anno delle riparazioni, definendo la giustizia riparativa come un insieme di indennizzi finanziari, riconoscimenti formali, riforme politiche e restituzione dei manufatti culturali. Il blocco dei 55 paesi ha successivamente adottato una risoluzione che chiede il riconoscimento formale e la criminalizzazione della schiavitù, del colonialismo e della segregazione razziale.   L’idea delle riparazioni per la schiavitù non tiene conto della realtà storica dello schiavismo – dove la variante europea del fenomeno costituisce una percentuale piccola del totale – né dell’esistenza, la cui matrice è ancora visibile oggi in conflitti tribali, dello schiavismo negro.   La schiavitù transatlantica (che stabiliamo sia avvenuta dal 1500 dal 1867 circa), gestita principalmente da potenze europee bianche (Portogallo, Gran Bretagna, Francia, Spagna, Paesi Bassi), ha coinvolto circa 12–12,8 milioni di africani deportati (di cui circa 10,7 milioni arrivati vivi), secondo il database SlaveVoyages e storici come David Eltis.

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Tale cifra rappresenta solo una frazione minoritaria della schiavitù storica totale. Il commercio arabo-musulmano di schiavi (dal VII al XX secolo) ha coinvolto stime di 10–18 milioni di africani subsahariani (più milioni di europei, slavi, caucasici e altri). La schiavitù interna africana, asiatica (es. India, Cina), ottomana e antica era enormemente diffusa e numericamente preponderante su scala millenaria.   Stime approssimative indicano che il commercio transatlantico europeo rappresenti circa il 10–20% del totale della schiavitù documentata nella storia umana (molti storici lo considerano tra il 5% e il 15%, a seconda dei criteri).  
C’è poi da considere il tema dello schiavismo tra neri africani verso altri neri africani. Si tratta fenomeno antico e diffuso nel continente, ben precedente all’arrivo degli europei.   Nelle società dell’Africa occidentale e centrale, già prima del XV secolo, la schiavitù esisteva in forme diverse: debiti, punizioni per crimini, prigionia di guerra o rapimenti. Gli schiavi non erano considerati proprietà ereditaria perpetua come nel sistema chattel atlantico, ma spesso perdevano la protezione familiare e potevano essere integrati nella società del padrone, talvolta riscattati o liberati dopo generazioni.   In regni potenti come Mali, Songhai, Ashanti, Dahomey o Regno del Congo, i prigionieri di conflitti intertribali o intertribali diventavano schiavi per lavoro agricolo, domestico, militare o come status symbol per i capi. Molti venivano usati localmente per espandere la produzione o il potere dei regnanti, e il concetto di una «razza negra» unificata non esisteva: l’alterità era etnica, linguistica o politica, non cromatica.   Con l’espansione del commercio transatlantico (dal XVI secolo), alcuni regni africani intensificarono razzie e guerre per catturare prigionieri da vendere agli europei sulla costa, fornendo circa il 90% degli schiavi deportati (stima di Thornton e Heywood). Il commercio arabo-musulmano (trans-sahariano e orientale) assorbì milioni di africani subsahariani dal VII secolo in poi.   Tuttavia, la schiavitù interna rimase massiccia: stime indicano che, durante i secoli del commercio atlantico, molti più africani rimasero schiavizzati all’interno del continente rispetto a quelli esportati (circa 12 milioni nel commercio atlantico contro decine di milioni in contesti locali e islamici cumulativi).   Lo storico canadese Paul Lovejoy nel suo libro Transformations in Slavery descrive come l’incontro con mercati esterni abbia trasformato la schiavitù africana da marginale a centrale in molte società, aumentando esponenzialmente il numero di schiavi domestici per soddisfare la domanda esterna. Questo sistema generò sofferenze immense, destabilizzò intere regioni e alimentò cicli di violenza, ma non fu mai concepito in termini razziali assoluti come il modello europeo nelle Americhe.   La schiavitù africana interna persistette a lungo, anche dopo l’abolizione formale del commercio atlantico, fino al XX secolo in alcune aree.   In particolare, nel Ghana precoloniale, la schiavitù interna tra neri africani era diffusa, specialmente nel potente Impero Ashanti (Asante), che dominava la regione dal XVIII secolo. Gli Ashanti catturavano prigionieri in guerre contro gruppi vicini (come i Dagomba o i Denkyira), per debiti, crimini o rapimenti, riducendoli in schiavitù.   Questi schiavi lavoravano nelle miniere d’oro (attività tabù per i liberi), nelle piantagioni, come domestici, portatori o soldati. Molti restavano nel regno per espandere l’economia e il potere reale, mentre altri venivano venduti agli europei sulla costa (Elmina, Cape Coast) in cambio di armi e merci, alimentando il commercio transatlantico.

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La schiavitù ashanti non era razziale ma etnica e sociale: gli schiavi potevano integrarsi, sposarsi o essere riscattati, ma subivano punizioni severe, inclusi sacrifici umani in riti come l’Odira. La pratica era vista come istituzione naturale, sancita dagli antenati e dagli dei. Milioni rimasero schiavizzati localmente, superando numericamente gli esportati.   Secondo alcuni, è ancora possibile parlare di schiavismo, sia pure in un’accezione moderna, nel Ghana, anche se la schiavitù tradizionale è stata abolita da secoli e il Paese africano ha leggi severe contro di essa.   Secondo il Global Slavery Index della ONG per i diritti umani Walk Free (dati aggiornati al 2023-2025), in Ghana circa 91.000 persone vivono in condizioni di schiavitù moderna, con una prevalenza di 2,9 ogni 1.000 abitanti.   Questo include il lavoro forzato (soprattutto in agricoltura, miniere artigianali d’oro e settore informale), traffico di esseri umani (Ghana è paese di origine, transito e destinazione), sfruttamento sessuale e matrimoni forzati. Nel settore del cacao (principale esportazione), persistono forme di lavoro minorile pericoloso e casi di lavoro forzato, nonostante i progressi e i piani governativi come il Ghana Accelerated Action Plan Against Child Labor (2023–2027).   Una pratica residua è il sistema «Trokosi» nelle regioni del Volta: ragazze vergini vengono donate a santuari animisti per espiare «peccati» di famigli maschi, diventando schiave sessuali e lavorative dei sacerdoti dei culti pagani africani. Bandito nel 1998, tale schiavismo sessua rituale persiste su scala ridotta in aree rurali per mancanza di enforcement, analfabetismo e resistenze culturali. Molte sono state liberate dall’intervento di ONG, ma non ci sono state condanne significative.   Il governo ghanese critiche da ONG per insufficiente azione contro un’emergenza stimata in miliardi di cedi, la valuta locale.   Nonostante ciò, ecco che il Ghana spinge attivamente per riconoscimenti internazionali della schiavitù storica transatlantica, senza guardare dentro alla sua storia e al suo presente.   Questa non è la prima iniziativa legata al dibattito delle Nazioni Unite sulle riparazioni. Nel 2024, il Forum permanente delle Nazioni Unite sulle persone di origine africana ha rinnovato il suo appello all’Assemblea generale affinché vengano compiuti passi concreti verso l’istituzione di un tribunale per la schiavitù.   Il Segretario generale delle Nazioni Unite, Antonio Guterres, che ha sostenuto la giustizia riparativa per superare «generazioni di discriminazione», ha affermato che fino a 30 milioni di persone sono state sradicate violentemente dall’Africa in un arco di oltre 400 anni.

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Diversi Stati europei, tuttavia, si oppongono persino all’avvio di negoziati sulle riparazioni, sostenendo che i governi attuali non dovrebbero essere ritenuti responsabili di crimini storici. La Gran Bretagna ha respinto le richieste di risarcimento. I Paesi Bassi, invece, si sono scusati nel 2022 per il loro ruolo nella schiavitù e hanno annunciato che avrebbero stanziato 200 milioni di euro per iniziative volte a sensibilizzare l’opinione pubblica e ad affrontare le sue conseguenze a lungo termine.
  Va notato invece come lo scorso 5 marzo 2026, Giornata internazionale di commemorazione delle vittime della schiavitù, mentre l’Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha adottato una risoluzione storica che definisce la tratta degli schiavi «il più grave crimine contro l’umanità», la Santa Sede, tramite monsignor Gabriele Caccia, ha cercato di precisare un testo ritenuto incompleto, se non addirittura ambiguo.   «La Santa Sede condanna inequivocabilmente la schiavitù in tutte le sue forme, comprese le sue manifestazioni moderne», ha dichiarato.   Il diplomatico ha sottolineato che la memoria dovrebbe servire a identificare le attuali strutture di sfruttamento – tratta di esseri umani, lavoro forzato, sfruttamento sessuale – piuttosto che diventare uno strumento di polemica politica contro i fondamenti della civiltà occidentale.  

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Immagine: Jean-Baptiste Debret (1768–1848), Schiavitù in Brasile, in J.B. Debret, «Sorveglianti che puniscono gli schiavi in ​​una tenuta rurale», Voyage Pittoresque et historique au Bresil, 3 vol., Parigi, 1834, 1835, 1839) Immagine di pubblico dominio CC0 via Wikimedia
 
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