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Spirito

India, cristiani aggrediti per la loro fede (VIDEO)

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Renovatio 21 pubblica questo articolo su gentile concessione di Asianews

 

 

 

Il capo villaggio ha guidato una folla di 250 persone contro dei cristiani che si sono rifiutati di abbandonare la loro fede in Cristo. Durante un incontro di preghiera dei nazionalisti indù hanno fatto irruzione e accusato il pastore pentecostale di fare attività di conversione. Il Global Council of Indian Christians: «Siamo cittadini di seconda classe?»

 

 

Nei giorni scorsi 11 cristiani sono stati attaccati e picchiati. È successo nel villaggio di Adnadhi, nel Madhya Pradesh, e secondo quanto riferito dall’International Christian Concern una folla di circa 250 persone, guidata dal capo villaggio, ha aggredito il gruppo di cristiani perché questi si sono rifiutati di abbandonare la loro fede in Gesù Cristo. Quattro persone hanno riportato gravi lesioni interne e sono state ricoverate.

 

In base alle ricostruzioni dei testimoni, il capo villaggio aveva convocato i cristiani in un punto dove la folla che poi si sarebbe scagliata contro di loro si era già radunata. Poi ha dato al gruppo due opzioni: «lasciare Gesù o lasciare il villaggio». Al rifiuto di abbandonare la loro fede, i cristiani sono stati colpiti anche con delle pietre. Nonostante le successive denunce, la polizia non ha preso provvedimenti contro gli aggressori.

 

«Il Global Council of Indian Christians condanna fermamente questo attacco anti cristiano avvenuto nel 74mo anniversario dell’indipendenza dell’India», ha dichiarato il presidente del GCIC, Sajan K. George. «Ci rattrista che i cristiani siano presi di mira per la loro fede. Siamo cittadini di seconda classe? La Costituzione garantisce la libertà religiosa. Come è possibile che una minoranza del 2,5% sia una minaccia?”»

 

Nel villaggio di Adnadhi vivono 15 famiglie che hanno aderito al cristianesimo circa 20 anni fa. Sebbene al tempo ci fosse stata una certa opposizione alla loro conversione, il recente attacco è arrivato del tutto inaspettato e ha lasciato le famiglie distrutte, hanno raccontato i residenti locali ad AsiaNews.

 

 

«Siamo molestati, intimiditi e soggetti a minacce e violenza. È una vergogna, una disgrazia e una violazione dei diritti umani dei cristiani», ha continuato Sajan K. George, che ha poi condiviso un video in cui si vedono dei militanti di estrema destra fare irruzione in una casa cristiana durante un incontro di preghiera.

 

Gli aggressori chiedono ai partecipanti i loro nomi. Siccome sono nomi «indiani», i nazionalisti indù accusano il pastore pentecostale che sta tenendo l’incontro di fare attività di conversione.

 

 

«Questi estremisti usano la legge anti conversione per infastidire soprattutto la comunità pentecostale che da sempre si riunisce in case-chiesa», ha commentato il presidente del GCIC. «In India si tengono grandi eventi come il Kumbh Mela [pellegrinaggio indù ai fiumi sacri durante il quale si svolgono abluzioni rituali], ma una piccola congregazione di credenti che si riunisce in una casa per la preghiera cristiana viene minacciata e fermata».

 

 

 

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Renovatio 21 ripubblica questo articolo per dare una informazione a 360º. Ricordiamo che non tutto ciò che viene pubblicato sul sito di Renovatio 21 corrisponde alle nostre posizioni.

 

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Spirito

Politico francese fa infuriare il sindaco comunista recitando l’Ave Maria in consiglio comunale

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Un politico francese ha sollevato una croce e recitato l’Ave Maria durante una riunione del consiglio comunale presieduta da un politico comunista che ha deplorato il suo omaggio a Dio e alla Beata Vergine Maria definendolo un «crimine politico». Lo riporta LifeSite.

 

Kevin Nader, consigliere comunale eletto a Ivry-sur-Seine, comune nella periferia di Parigi, aveva proposto durante la riunione dell’11 giugno una norma che vietasse «di indossare simboli o indumenti che manifestino apertamente l’appartenenza religiosa», secondo quanto riportato dal quotidiano francese JDD. Il regolamento avrebbe interessato diverse consigliere che indossano il velo islamico, l’hijab, tra cui la vicesindaca di Ivry, Fenda Diarra.

 

 


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La proposta di Nader è stata immediatamente respinta dal sindaco di Ivry-sur-Seine, Philippe Bouyssou, membro del Partito Comunista Francese (PCF). Secondo Nader, «questo emendamento non è stato messo ai voti» poiché Bouyssou ha affermato di rifiutarlo «moralmente».

 

«Bene, visto che vi rifiutate di stare sotto il segno del laicismo in questo consiglio comunale, allora rifiutate il laicismo. Proprio così, rifiutate il laicismo in questo consiglio comunale. Ma d’ora in poi, saremo sotto il segno della croce a ogni riunione del consiglio comunale», ha risposto l Nader durante la seduta, mostrando una croce di legno.

 

«E che la croce vi benedica tutti. E che Dio vi benedica. E reciterò un’Ave Maria», disse Nader, continuando a tenere alta la croce mentre recitava l’Ave Maria, concludendo con il segno della croce.

 

Il sindaco Bouyssou ha immediatamente condannato la sua manifestazione religiosa. «Quindi, quello che ha appena fatto, signor Nader, costituisce chiaramente un crimine politico», ha affermato il comunista francese.

 

«E vi ricordo, in ogni caso, che siete effettivamente ripresi. E io, che nutro un profondo e incrollabile rispetto per tutte le religioni, pur non praticandone alcuna, credo fermamente che la comunità cristiana e cattolica di Ivry apprezzerà profondamente e chiaramente il modo in cui li avete appena trascinati nel fango con questo atteggiamento», ha tuonato Bouyssou, con ostilità negli occhi, tra gli applausi dei funzionari comunali.

 

 

«Questa è davvero una vergogna. Questo è un vero e proprio scandalo. In poche ore di consultazione, avete raggiunto ogni vetta immaginabile, superando in modo assoluto ogni limite invalicabile», ha continuato Bouyssou.

 

Poi, furioso, si mosse per cacciare Nader. «La invito ad abbandonare immediatamente quest’assemblea comunale», esclamò Bouyssou tra gli applausi, battendo il pugno sul tavolo. «Mai il consiglio comunale di Ivry è stato insultato in questo modo». Al rifiuto del Nader, Bouyssou sospese la riunione.

 

Il Naderro ha dichiarato di aver subito attacchi «molto violenti, avvenuti fuori sede» da parte di funzionari del consiglio comunale dopo la riunione. «Sono stato fischiato, minacciato, mi hanno detto che sarei finito all’inferno, mi hanno dato del razzista», ha riportato Le Parisien. Il politico cristiano ha aggiunto che intende sporgere denuncia.

 

Nei commenti al video della riunione del consiglio pubblicato su YouTube e sui social media, Nader è stato applaudito per la sua dimostrazione di fede cattolica e per aver smascherato l’ipocrisia del sindaco.

 

«Pregare in un’assemblea deliberativa ha chiaramente creato un disturbo all’ordine pubblico», ha poi dichiarato Bouyssou all’agenzia AFP.

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Il Nader ha poi condiviso su Facebook che una vicesindaca «ha detto di essere orgogliosa di indossare il velo in Consiglio comunale. Dopo questa chiara risposta, ho espresso la mia fede di cattolico praticante», ha aggiunto.

 

«Sia la croce cattolica che il velo musulmano sono simboli religiosi. La legge francese sulla laicità (che non condivido) vieta espressamente di indossarli. Pertanto, questo sindaco non solo è un ipocrita incallito e un esempio di doppi standard, ma anche la sua vice, Fenda Diarra, che indossa il velo, sta violando la stessa legge», ha commentato un utente in francese. «Non vede alcun problema con l’uno, ma si comporta come un vampiro di fronte a un crocifisso per quanto riguarda l’altro. Questa palese ipocrisia è alla radice dell’attuale divisione».

 

«Due pesi, due misure: quando si tratta di un simbolo ostentato legato all’Islam, la laicità diventa improvvisamente negoziabile. Quando si tratta di cattolicesimo, è un “crimine”», ha commentato un utente di X.

 

In Italia non esiste un’unica legge quadro che regolamenti tutti i simboli religiosi. La materia è retta dal principio di laicità dello Stato e dalla tutela della libertà di coscienza, bilanciando la tradizione culturale con il rispetto delle minoranze e delle altre fedi.

 

In scuole e uffici pubblici l’esposizione di simboli come il crocifisso è consentita ma non è imposta da una legge dello Stato. Essa è disciplinata da decreti del periodo fascista (Regi Decreti del 1924-1928), interpretati dalla giurisprudenza come simboli di valori storico-culturali e identitari del Paese, purché non configurino un’imposizione o una discriminazione

 

Per la strada e gli spazi pubblici aperti, pure non esistono divieti generali. L’esposizione di simboli (presepi, edicole votive, etc.) è generalmente demandata ai regolamenti comunali, nel rispetto dell’ordine pubblico e della sicurezza.

 

I lavoratori degli enti pubblici italiani possono indossare simboli religiosi di ridotte dimensioni (come croci o altri ciondoli) nel rispetto del decoro e dell’imparzialità delle funzioni svolte. Tuttavia, per il velo islamico, il discorso si fa differente, essendovi il divieto di occultamento del volto: esiste una normativa precisa (Legge 152/1975, nota come Legge Reale e successive modifiche) che vieta l’uso di caschi o di qualunque altro mezzo che renda irriconoscibile il viso nei luoghi pubblici, senza giustificato motivo.

 

Questo incide direttamente sull’uso di indumenti religiosi che coprono interamente il volto (come il burqa o niqab), i quali sono vietati per motivi di sicurezza e ordine pubblico.

 

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Immagine di pubblico dominio CC0 via Wikimedia

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Spirito

La Messa di sempre: quando un Arciduca dà ragione a mons. Lefebvre

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Edoardo d’Asburgo-Lorena discende da una delle più grandi dinastie cattoliche d’Europa. Ex ambasciatore ungherese presso la Santa Sede, l’Arciduca ha appena pubblicato un libro a sostegno della Messa tradizionale, dimostrando indirettamente la rilevanza della battaglia di mons. Lefebvre e la sua risonanza ben oltre gli ambienti della Tradizione.   In una breve guida pratica intitolata «Alla scoperta della Messa in latino», pubblicata da Sophia Institute Press, l’Arciduca racconta come lui e la sua famiglia abbiano scoperto la Messa tradizionale cinque o sei anni fa e come questa scoperta abbia cambiato tutto. «Tutta la famiglia ha intrapreso un cammino completamente nuovo per approfondire la nostra fede, per approfondire il nostro rapporto con Cristo», afferma. Osserva nei suoi figli una crescente fedeltà alla preghiera quotidiana, al Rosario e alle novene. «Ti trasforma la vita», dice semplicemente.   Questo è ciò che mons. Marcel Lefebvre ha ripetuto instancabilmente per quarant’anni, a costo di incomprensioni, umiliazioni canoniche e doloroso isolamento.   L’arcivescovo di Dakar, poi fondatore della Fraternità Sacerdotale San Pio X, non lottò per questioni di gusto estetico o per un attaccamento sentimentale al latino. Lottò perché vedeva nella Messa tradizionale in latino il luogo insostituibile in cui si trasmette la fede cattolica integrale: la sua dimensione sacrificale, il suo senso del sacro, il suo orientamento escatologico. Lottò perché aveva osservato, già negli anni Settanta, l’abbandono dei seminari, il crollo della pratica religiosa, la crisi delle vocazioni – e tracciò un collegamento tra queste catastrofi e la rottura liturgica.

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Edoardo d’Asburgo espresse tutto ciò a modo suo, con la moderazione di un diplomatico: la Messa di San Pio V, disse, è «l’assoluta antitesi del mondo odierno». Non come fuga dal mondo, ma come necessario contrappeso, uno spazio in cui la logica del mondo cede il passo a quella di Dio.   Ancora più sorprendente è che il discendente degli imperatori austro-ungarici abbia osservato questo rinnovamento tra i giovani. La Messa tradizionale, insisteva, attrae generazioni che hanno conosciuto solo il Novus Ordo, che non provano nostalgia per gli anni Cinquanta, eppure riconoscono nella liturgia tradizionale qualcosa che non trovano altrove. Questa osservazione confuta definitivamente la tesi secondo cui la lotta di mons. Lefebvre fosse solo una reazione istintiva di vecchi reazionari, come spesso si sussurra nei silenziosi corridoi dei palazzi papali.   La storia non dice se Edoardo d’Asburgo abbia letto gli scritti di mons. Lefebvre. Ma sembra che abbia scoperto da solo, almeno in parte, ciò per cui l’ex arcivescovo di Dakar e fondatore della Fraternità Sacerdotale San Pio X aveva rischiato tutto, persino la sua reputazione.   Articolo previamente apparso su FSSPX.News    

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Immagine di Cistercians from Vyšší Brod Monastery via Wikimedia pubblicata su licenza Creative Commons Attribution 3.0 Unported
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L’enciclica Magnifica Humanitas: commento di un sacerdote FSSPX

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I cattolici si aspettano che il Papa spieghi in che modo l’uso dell’intelligenza artificiale sia moralmente buono e in che modo non lo sia, in relazione a una morale definita in riferimento alla Legge di Dio.

 

La prima Enciclica di Papa Leone XIV è datata 15 maggio 2026, un anno dopo l’elezione di Robert Francis Prevost al Sommo Pontefice. Con un totale di 245 paragrafi, il testo del nuovo Papa non è né più né meno lunga delle Encicliche del suo predecessore.

 

Come spiega nel paragrafo 3 del Capitolo 1, Leone XIV ha voluto approfittare del 135° anniversario dell’enciclica Rerum novarum di Leone XIII, pubblicata nel 1891, per estendere a suo modo «questa riflessione sulla società, sull’economia e sulla politica che oggi chiamiamo Dottrina Sociale della Chiesa». E questo dovrebbe già bastare a destare costernazione tra i cattolici, o quantomeno ad aggravare ulteriormente la perplessità in cui i poveri fedeli si trovano da oltre sessant’anni, dal Concilio Vaticano II.

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Una nuova concezione della dottrina sociale

In effetti, lo scopo di un documento del Magistero della Chiesa, come un’enciclica papale, non è quello di condurre una «riflessione», ma di dispensare, con la stessa autorità di Dio, un insegnamento, di dichiarare e spiegare il significato della verità rivelata da Dio. E la dottrina sociale della Chiesa non è, almeno non principalmente, una riflessione «sulla società, l’economia e la politica». Essa fa parte della dottrina morale che la Chiesa insegna ai suoi fedeli nel nome di Dio, ovvero la dottrina che dovrebbe mostrarci come regolare le nostre azioni per la salvezza eterna delle nostre anime.

 

Ora, la regola che governa le azioni umane è l’eterna legge divina, che si esprime sia nella legge divina naturale (cioè nei Dieci Comandamenti rivelati da Dio a Mosè) sia nella legge divina positiva (cioè nei precetti e nei consigli del Vangelo, rivelati da Gesù Cristo, il Verbo Incarnato, e fedelmente trasmessi nella Santa Chiesa dai suoi apostoli e dai loro successori, i vescovi). D’altra parte, queste azioni umane non sono mai puramente individuali, poiché l’umanità, per sua natura, non può raggiungere la perfezione umana, tanto meno la perfezione soprannaturale della santità e salvare la propria anima, senza vivere in società, cioè senza coordinare le proprie azioni con quelle degli altri sotto la guida di un’autorità, al fine di ottenere, con l’aiuto degli altri, ciò che non potrebbe conseguire con la sola attività individuale.

 

Ecco perché la «dottrina sociale» della Chiesa è parte integrante della dottrina morale, o, più precisamente, ne è la piena espressione, in conformità alle esigenze della natura umana, di questa dottrina morale: una dottrina morale, se vogliamo, considerata in tutto ciò che la natura umana implica, compresa la vita in società. E questa dottrina sociale non è altro che l’insegnamento con cui il Papa e i vescovi indicano ai fedeli come le loro azioni, compiute nel contesto di questa vita sociale, debbano conformarsi alla legge di Dio.

 

La «riflessione» che rappresenta la Dottrina Sociale della Chiesa nello spirito di Papa Leone XIV è descritta come ðun patrimonio di sapienza in cui troviamo principi per pensare, criteri per discernere e giudicare, e linee guida concrete per agire». La vaghezza di queste espressioni, che non fa alcun riferimento all’elevazione gratuita dell’umanità all’ordine soprannaturale, non soddisferà nessuno tra i cattolici che desiderano rimanere fedeli alle promesse del loro battesimo. Ciò è tanto più vero in quanto lo scopo di questa riflessione non appare più chiaramente dettato dalla salvezza eterna delle anime: questa dottrina sociale “ci aiuta ad analizzare con lucidità le sfide del presente, individuando le vie appropriate per vivere un’autentica testimonianza cristiana nella gioia e nel servizio al mondo” […] «che preservi la vocazione dell’umanità a una vita piena e giusta» (§ 3).

 

Questa vuota fraseologia, che si diletta con il vocabolario standardizzato della nuova teologia conciliare, fatica a indicarci l’oggetto formale e appropriato della dottrina sociale della Chiesa. Ma questa inadeguatezza non è nuova: le sue radici profonde affondano nella costituzione pastorale Gaudium et spes, un vero capolavoro di chiacchiere incoerenti – e di fumo negli occhi modernista.

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Dalla Legge di Dio alla Dignità Umana

Ma, al di là di questa assurdità, la vera tragedia è che, per usare l’espressione di Pierre Gaxotte, questo inganno di parole non è innocente, perché spiana la strada agli errori della mente. Al di là di questo discorso inizialmente esitante, la nuova «dottrina sociale» trova il suoIl profondo significato risiede nel suo riferimento ai fondamenti e ai principi richiamati nel Capitolo 2 dell’Enciclica: il fondamento di questa dottrina è l’erronea idea di dignità umana, introdotta dal Concilio Vaticano II, in particolare nella Dichiarazione Dignitatis humanae sulla libertà religiosa, ma anche nella Costituzione pastorale Gaudium et spes; i suoi principi sono la nuova, erronea idea di bene comune e di ordine sociale derivante da questo errato fondamento della dignità umana.

 

L’essenza dell’Enciclica è dunque condensata nei paragrafi da 48 a 58. È qui che risiede il nucleo, perché è qui che il papa ci indica, questa volta con un linguaggio sufficientemente chiaro e preciso, quale sia il vero oggetto formale – o idea guida – di tutta la sua argomentazione. Infatti, quest’Enciclica affronta, come oggetto, le nuove tecnologie che si sono diffuse nell’uso umano – in particolare e soprattutto l’intelligenza artificiale. Ma se l’Enciclica ne parla, è per spiegare come essa debba essere utilizzata in conformità a una nuova dottrina sociale il cui fondamento è la dignità ontologica della persona umana, «immagine del Dio Trino». Il cuore stesso dell’Enciclica, il nucleo di questa questione, si trova nel paragrafo 52, che nessun cattolico degno di questo nome potrebbe leggere senza provare un profondo senso di riverenza:

 

«Quando parliamo di dignità, non usiamo sempre la parola nello stesso senso: a volte ci riferiamo alla dignità morale, cioè al modo in cui una persona orienta le proprie scelte e azioni; altre volte pensiamo alla dignità sociale, cioè alle condizioni di vita di una persona e al rispetto concreto che la società le riserva; in altri casi ancora ci riferiamo alla dignità esistenziale, cioè al modo in cui una persona percepisce il valore di sé e della propria vita. Queste dimensioni della dignità possono aumentare o diminuire. Al di là di questi significati, tuttavia, esiste un livello più profondo e importante: la dignità ontologica. Questa è la dignità che appartiene a ogni essere umano semplicemente in virtù della sua esistenza, dell’essere stato voluto, creato e amato da Dio. Nessun peccato, nessuna mancanza, nessuna umiliazione, nessuna esclusione possono diminuire il profondo valore di una vita umana che Egli stesso ha voluto e chiamato all’esistenza».

 

L’uomo al centro della riflessione. Questa è la prospettiva da cui Papa Leone XIV intende valutare ogni altra cosa. L’uso delle nuove tecnologie e dell’Intelligenza Artificiale viene considerato in relazione alla «dignità inerente a ogni essere umano semplicemente in virtù della sua esistenza, dell’essere stato voluto, creato e amato da Dio», un uso che deve contribuire allo «sviluppo integrale della persona”, in riferimento all’enciclica Populorum Progressio (1967) di Papa Paolo VI, ovvero uno sviluppo «orientato alla promozione di ogni singolo individuo e della persona nella sua interezza». Pertanto, «lo sviluppo integrale della persona è l’orizzonte da cui possiamo comprendere le trasformazioni del nostro tempo, comprese quelle della rivoluzione digitale» (§ 85).

 

E la domanda fondamentale a cui la «riflessione» dell’Enciclica cerca di rispondere è questa: «Queste innovazioni tecnologiche, in particolare l’intelligenza artificiale, (…) contribuiscono davvero alla crescita degli individui e dei popoli nell’umanità e nella fraternità, nel rispetto della casa comune e delle generazioni future?» (§ 85). Non per condurre le persone sulla via del Paradiso, ma per aiutarle a crescere nel rispetto del mondo e dell’umanità quaggiù. Il santo Curato d’Ars promise al bambino che incontrò durante il suo cammino che gli avrebbe mostrato la via del Paradiso: «Tu mi hai mostrato la via per Ars, io ti mostrerò la via per il Paradiso». Se fosse ancora vivo oggi, attento alle parole di Papa Leone XIV, per non abbandonare la Barca di Pietro rompendo la comunione gerarchica, non dovrebbe dire al bambino questa volta: «Tu mi hai mostrato ChatGPT, io ti spiegherò come adottare un atteggiamento ecologico»?…

 

Il messaggio di Leone XIII, nell’enciclica Rerum novarum, era di tutt’altro livello. Il papa ha parlato delle innovazioni – più economiche che tecniche – del suo tempo, ma ne ha parlato per spiegarne il corretto utilizzo secondo la legge di Dio, per praticare la vera giustizia, che è di ordine soprannaturale, e non per ostacolare la salvezza delle anime. Il fondamento che ha ispirato tutto il discorso di questo Papa è stata la grande realtà dei Novissimi, una realtà che è stata l’idea guida di tutto l’insegnamento della Chiesa fin da quando il Verbo Incarnato è venuto a predicare il Regno dei Cieli. Ora, la nuova enciclica del nuovo Papa viene a predicarci il nuovo Regno della nostra casa comune e della fraternità universale.

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L’oblio del peccato e la fine del mondo

In definitiva, la grande idea assente da Magnifica humanitas è proprio l’idea che sta alla base della morale e, con essa, dell’intera dottrina sociale della Chiesa: l’idea di peccato. L’angolo da cui affrontare i problemi che l’uso dell’Intelligenza Artificiale può porre è proprio questo: i cattolici si aspettano che il papa dica loro in quali modi tale uso sia moralmente buono e in quali no, in relazione a una morale definita in riferimento alla Legge di Dio.

 

I cattolici si aspettano che il papa dica loro in quali modi tale uso sarebbe peccaminoso e comprometterebbe la salvezza delle loro anime. Ma questo significherebbe adottare un atteggiamento «teocentrico», se non addirittura «cristocentrico», in cui l’umanità deve trovare la sua vera dignità non in sé stessa, ma nella dipendenza che deve legare le sue azioni all’assoluto di Dio. Il fondamento indicato da Leone XIV nel capitolo 2 della sua Enciclica verrebbe così sovvertito.

 

Eppure le parole del Vangelo (Matteo 16,26-27) non saranno dimenticate: «Che giova all’uomo guadagnare il mondo intero, se poi perde l’anima sua? O che cosa può dare l’uomo in cambio dell’anima sua?». L’IA?

 

Don Jean-Michel Gleize

 

Articolo previamente apparso su FSSPX.News

 

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Immagine di Sapienza Università di Roma via Flickr pubblicata su licenza CC BY-NC-SA 4.0

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