Spirito
Spedizione studia il monastero sommerso di San Paisij
Renovatio 21 pubblica questo articolo su gentile concessione di Asianews.
Inondato nel Volga dai sovietici per costruire una grande stazione idroelettrica. Ha una storia gloriosa. Il grande ruolo di padre Paisij nella ricostruzione della Russia. Un eventuale ritrovamento visto come segno della nuova rinascita ortodossa nel Paese.
Spedizioni subacquee sono in corso per verificare le condizioni del monastero della Protezione della Madre di Dio di San Paisij, un antico santuario sommerso 100 anni fa dai sovietici nel fiume Volga per costruire una grande stazione idroelettrica.
L’esplorazione è organizzata dal Dipartimento regionale dello sviluppo economico della regione di Jaroslavl, nel nord della Russia europea, con la benedizione di Feoktist (Igumnov), vescovo locale di Pereslavl e Uglič.
Iniziate il 15 novembre, le ricerche sono condotte da sommozzatori professionisti, membri della protezione civile e un gruppo di storici.
I sovietici hanno terminato la centrale idroelettrica alla fine degli anni ’30 sotto Stalin, che aveva fatto della distruzione di antiche chiese un programma di «ateizzazione dimostrativa»
I sovietici hanno terminato la centrale idroelettrica alla fine degli anni ’30 sotto Stalin, che aveva fatto della distruzione di antiche chiese un programma di «ateizzazione dimostrativa».
Per costruire il complesso, le autorità hanno utilizzato parti degli stessi edifici del monastero, smontando alcune pareti. Per la prima volta da quando è stato creato il bacino idrico di Uglič si vuole scoprire ciò che è rimasto sott’acqua per tutto questo tempo.
Il monastero ha una storia gloriosa, che risale alla sua fondazione a metà del ‘400 da parte del monaco Paisij, inviato dallo zio e padre spirituale Makarij di Kaljazin, il cui monastero è stato anch’esso affondato dai sovietici (il campanile emerge ancora dalle acque).
Il convento di Paisij è stato uno dei primi edifici in pietra della città di Uglič, uno dei centri spirituali più importanti della Russia che rinasceva dopo il «giogo tartaro» di due secoli proprio grazie all’evangelizzazione monastica del nord. La sua chiesa centrale poteva ospitare oltre 2mila fedeli, e sulle pareti si trovavano diversi affreschi del famoso iconografo Andrej Rublev.
Il monastero del Pokrov (Protezione) era finito in mezzo alle guerre dei «Torbidi» di inizio ‘600, con le invasioni dei polacchi e dei «finti-zar» nel vuoto di potere dopo il periodo di Ivan il Terribile. La sua ricostruzione dopo gli scontri, in cui hanno perso la vita oltre 60 monaci, ha segnato di nuovo una rinascita della Russia ortodossa, durante il primo secolo patriarcale. Era uno dei santuari più importanti e ricchi di vocazioni monastiche, con un grande impulso alla formazione non solo dei monaci, ma anche all’istruzione del popolo.
Il direttore della spedizione, Dmitrij Širgaev, è noto per aver organizzato nella zona dell’Alto Volga un grande eco-parco chiamato «Leggende del bosco». Egli ha sottolineato che l’idea di studiare il monastero sommerso è nata dopo uno studio collettivo sulla storia del territorio di Uglič, allo scopo di tramandare la memoria alle future generazioni. A suo parere «l’influsso spirituale del monastero era enorme, e non si può dimenticare il grande ruolo di padre Paisij nella ricostruzione dell’intero Paese».
Sulla effettiva conservazione dei resti del monastero corrono da tempo molte leggende. Alcuni ritengono che non si sia salvato nulla; per altri vi sono ancora le pareti della chiesa principale.
«Speriamo di rinvenire una delle splendide croci dorate, sarebbe un segno della nuova rinascita della fede ortodossa nel nostro Paese»
Altri ancora sostengono che ogni tanto ancora si sentono i suoni dell’antico campanile, in origine alto 30 metri. Il mistero avvolge anche le reliquie di San Paisij, che potrebbero essersi conservate nei ruderi subacquei del monastero.
Uno dei più anziani esperti di storia del territorio, Viktor Erokhin, residente a Uglič, ha messo a disposizione molte carte topografiche con i piani del monastero prima della distruzione, insieme a fotografie e altri documenti.
A suo parere si dovrebbero ritrovare almeno le fondamenta e diversi elementi architettonici: «Speriamo di rinvenire una delle splendide croci dorate, sarebbe un segno della nuova rinascita della fede ortodossa nel nostro Paese».
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Immagine di Luciano via Wikimedia pubblicata su licenza Creative Commons Attribution 2.0 Generic (CC BY 2.0)
Spirito
Il mese di Maria: la sua storia
La dedicazione di un mese a una particolare devozione è una forma relativamente recente di pietà popolare, che non trova riscontro nella pratica generale fino al XVIII secolo.
Così il mese di San Giuseppe (marzo), iniziato a Viterbo, fu approvato da Pio IX il 12 giugno 1855; il mese del Rosario (ottobre), nato in Spagna, fu approvato da Pio IX il 28 luglio 1868 e raccomandato da Leone XIII (1883); il mese del Sacro Cuore (giugno), nato nel Convento di Notre Dame des Oiseaux di Parigi nel 1833 e promosso da Mons. de Quelen, fu approvato da Pio IX l’8 maggio 1873.
Il mese del SS. Nome di Gesù fu approvato da Leone XIII nel 1902 (gennaio), e il mese del Preziosissimo Sangue approvato da Pio IX nel 1850 (luglio); il mese dell’Addolorata fu approvato da Pio IX nel 1857 (settembre), il mese delle Anime del Purgatorio approvato da Leone XIII nel 1888 (novembre).
Il mese di Maria
Già nel XIII secolo ne troviamo menzione nei poemi a Maria (Cantigas de Santa Maria) del re Alfonso X di Castiglia, detto il Saggio (1252-1284). Paragona la bellezza di Maria a quella del mese di maggio. Nel secolo successivo, il beato domenicano Henri Suso aveva, nel tempo dei fiori, l’abitudine di intrecciare corone per offrirle, il primo giorno di maggio, alla Vergine.
Nel 1549 un benedettino, V. Seidl, pubblicò un libro intitolato Il mese spirituale di maggio, quando già san Filippo Neri esortava i giovani a mostrare speciale culto a Maria durante il mese di maggio, in cui radunava i fanciulli intorno all’altare della beata Vergine per offrirle, con i fiori di primavera, le virtù che aveva fatto sbocciare nelle loro giovani anime.
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La diffusione del «mese di Maria» deve molto ai gesuiti italiani che, all’inizio del XVIII secolo, pubblicarono numerose opere sull’argomento. Così il padre gesuita Alfonso Muzzarelli pubblicò nel 1785 a Ferrara (Italia) Il mese di Maria, osìa di Maggio consacrato a Maria SS., che ebbe larga diffusione. Offre meditazioni sulle virtù della Vergine per ogni giorno del mese di maggio.
I Camilliani rivendicano l’onore di aver inaugurato il mese mariano nella sua forma attuale, nel 1784. I Gesuiti ne sottolinearono l’aspetto familiare raccomandando che, alla vigilia del primo maggio, in ogni casa fosse eretto un altare a Maria, ornato di fiori, davanti al quale la famiglia si riuniva per recitare preghiere in onore della Beata Vergine ogni giorno del mese, prima di estrarre a sorte un biglietto che indicasse la virtù da praticare il giorno successivo.
Queste pratiche caddero in disuso negli anni ’70.
Il mese di Maria in Francia
Grazie all’opera dei Gesuiti, il «mese di Maria» giunse in Francia alla vigilia della Rivoluzione. La venerabile Luisa di Francia, figlia di Luigi XV e priora del Carmelo di Saint-Denis, ne fu una zelante propagatrice. Questa pratica ebbe un carattere generale solo con le missioni popolari della Restaurazione, e la sua approvazione ufficiale da parte della Santa Sede (21 novembre 1815).
Dopo i giansenisti, il clero costituzionale si oppose ferocemente a questa devozione e sappiamo che mons.Belmas, vescovo concordatario di Cambrai, già vescovo costituzionale dell’Aude, ne fu risoluto oppositore. Ma grazie all’approvazione di Pio VII, la devozione finì per trionfare.
Ricordiamo infine che, dal 10 febbraio 1638, la Francia è stata ufficialmente consacrata alla Beata Vergine in seguito al voto pronunciato dal re Luigi XIII.
Approfittiamo di questo mese a Lei dedicato per chiedere alla Madre del Salvatore la sua potente protezione su di noi, sulla nostra Patria e sulle nostre famiglie, e per pregarla di affrettare il trionfo del suo Cuore Immacolato.
Articolo previamente apparso su FSSPX.news.
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Immagine: Gerard David (circa 1450/1460–1523), La vergine tra le vergini, Musée des Beaux-Arts, Rouen
Immagine di pubblico dominio CC0 via Wikimedia
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La Dignitas Infinita di papa Francesco contraddice la dottrina della Chiesa su pena di morte e sulla guerra: parla il vescovo Eleganti
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Ateismo fluido e magistero liquido
Nel 1987 è apparso il libro La soft-ideologie, scritto da François-Bernard Huygue e Pierre Barbès.
I due autori hanno presentato il loro lavoro così: «i tempi sono duri, le idee sono morbide… L’ideologia morbida è affari e diritti umani…, il mercato azionario e la tolleranza, l’individualismo e la carità -rock, Tapie e Coluche…»
«Mescolata insieme ai resti intellettuali dei decenni precedenti, l’ideologia soft mescola management conservatore e sogni del Sessantotto, idee confuse e moralismo vago, inni alla modernità e ritorno agli ideali del XVIII secolo. Assicura un consenso apatico sull’essenziale. Promuove la rassegnazione alla forza delle cose ed esalta le piccole gioie».
Esiste una teologia morbida? Lo si potrebbe credere leggendo i documenti episcopali pubblicati alla vigilia delle prossime elezioni europee. Tutto va bene: rispetto e promozione della dignità di ogni persona umana, solidarietà, uguaglianza, famiglia e sacralità della vita, democrazia, libertà, sussidiarietà, salvaguardia della nostra Casa comune…
Troviamo tutti i «sovranisti del clima», come dicono alcuni vaticanisti ironici e disillusi.
Con più serietà, il cardinale Robert Sarah preferisce parlare di «ateismo fluido e pratico». Un ateismo fluido che «scorre nelle vene della cultura contemporanea», che «non pronuncia mai il suo nome ma si infiltra ovunque anche nei discorsi ecclesiali», il cui «primo effetto è una forma di letargo della fede: anestetizza la nostra capacità di reazione, di riconoscere l’errore, il pericolo. Si è diffuso in tutta la Chiesa».
Un ateismo pratico, conclude il cardinale Sarah, che si fonda essenzialmente «sulla paura di essere in contraddizione con il mondo». Sappiamo però che Gesù Cristo è «un segno esposto alla contraddizione» (Lc 2,34).
Inutile dire che, di fronte a questo «ateismo fluido», un «magistero liquido» non solo è impotente ma, peggio ancora, complice.
Tuttavia, a Saint-Pierre a Roma, se guardiamo il fregio della traversa della cupola, possiamo leggere a grandi lettere blu su fondo oro: Tu es Petrus et super hanc petram ædificabo Ecclesiam meam et tibi dabo claves Regni cælorum, «tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e ti darò le chiavi del Regno dei cieli» (Mt 16,18-19).
La Chiesa non è costruita sulla palude della postmodernità, ma sulla pietra. Su Pietro che è il Vicario di Cristo.
Abate Alain Lorans
Articolo previamente apparso su FSSPX.news.
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