Papa Leone XIV ha parlato mercoledì, salutando i vescovi luterani di Norvegia in udienza, della presunta «missione condivisa» tra la Chiesa cattolica e la loro chiesa. Lo riporta Lifesite.   Nel discorso del 26 agosto ai vescovi luterani, che non hanno la successione apostolica, papa Leone XIV, pur esortando cattolici e luterani a «diventare completamente una cosa sola», ha sostenuto — in modo contestato da chi considera unica la Chiesa fondata da Nostro Signore Gesù Cristo duemila anni fa — che quella Chiesa abbia una «missione condivisa» con la Chiesa luterana, nata dalla separazione dalla Chiesa di Cristo e vecchia di circa cinquecento anni. Negli ultimi decenni il Vaticano ha già formulato affermazioni e gesti ecumenici analoghi verso i protestanti.   Alcune delle «vescove» presenti erano donne, come si vede nel video.  

Leo meets with Lady Priests. pic.twitter.com/67KNQRyJXo

— Fred Simon (@FredSimonTLM) August 27, 2026

Pope Leo XIV to the ‘bishops’ of the Lutheran church of Norway:

“Given our fallen human condition, it is all too easy to adopt an attitude of hostility toward those with whom we disagree. For this reason, a concerted effort is required to seek concrete paths of reconciliation… pic.twitter.com/x9rI1WXTZU — Catholic Sat (@CatholicSat) August 26, 2026

«Data la nostra condizione umana decaduta, è fin troppo facile assumere un atteggiamento di ostilità verso coloro con cui non siamo d’accordo», ha detto Leone. «Per questo motivo, è necessario uno sforzo congiunto per cercare vie concrete di riconciliazione e di fraternità. A questo proposito, Gesù ci mostra un’altra via, rivelandoci che la bontà e la carità hanno il potere di disarmare. Sono quindi sinceramente grato per la vostra presenza qui e per il vostro comune desiderio di cercare modi per costruire la comunione».   «Come ben sappiamo, il nostro Signore pregò il Padre celeste per l’unità dei suoi discepoli: «che siano tutti una cosa sola, perché il mondo sappia che tu mi hai mandato e che li hai amati come hai amato me» (Gv 17,23)», ha aggiunto il Pontefice. «Fondati sul nostro comune Battesimo e sulla nostra missione condivisa nel mondo, prego che possiamo crescere sempre insieme nel nostro servizio alla promozione della pace e della giustizia».   Nella frase successiva, nonostante quella formulazione, il pòapa ha invitato quei vescovi luterani a guardare ai primi santi e martiri della Norvegia e alla loro opera di unione dei popoli: un accenno che può essere letto come invito velato a tornare alla fede cattolica.   «Proseguendo su questa strada, possiamo guardare all’esempio dei primi martiri e dei santi, come Sant’Olaf e Santa Sunniva, le cui vite, dedicate a Dio e al prossimo, hanno contribuito a unire i popoli e a dare una testimonianza duratura del potere trasformatore della carità», ha detto Leone.   Nei decenni dopo il Concilio Vaticano II, la gerarchia ha moltiplicato i gesti ecumenici verso i protestanti, arrivando in alcuni casi a scoraggiarne la conversione.   L’episodio più significativo è forse quello del 2016, quando papa Francesco si rivolse a un’udienza di luterani e cattolici nell’aula Paolo VI, accanto a una statua di Martin Lutero eretta in vista del cinquecentesimo anniversario della rivoluzione protestante. In quell’occasione Francesco riprese il suo precedente monito contro la conversione dei non cattolici, luterani compresi.   Alcuni anni dopo, nel 2021, la statua di Lutero fu di nuovo esposta sul palco dell’Aula Paolo VI, mentre il defunto pontefice argentino parlava a un gruppo di 500 luterani tedeschi.

“I declare that all brothels, murders, thefts, adulteries, are less evil than this abominable Mass…Let us destroy the Mass and we shall destroy the Church.” Heresiarch Martin Luther ‘Pope Francis expresses gratitude to Martin Luther…”The spiritual experience of Martin Luther… pic.twitter.com/8sAYtrWz2E

— Deacon Nick Donnelly (@ProtecttheFaith) June 26, 2024

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 Immagine di Catholic Church England and Wales via Flickr pubblicata su licenza Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.0 Generic (CC BY-NC-ND 2.0)    

Nel suo recente messaggio dell’Angelus, Leone XIV ha introdotto una dicotomia sconcertante per mettere in discussione le «sicurezze religiose»:

 

«Carissimi, impariamo a non chiuderci nelle nostre convinzioni e sicurezze religiose, per restare aperti alla relazione autentica con Cristo» ha detto il romano pontefice. Subito qualcuno può chiedersi: ma se il papa non insegna, non incarna, la certezza religiosa, qual è il suo lavoro?

 

«A volte sulla fede cristiana ci si accontenta del “sentito dire”, dei luoghi comuni, di ciò che ci è stato trasmesso magari anche con buone intenzioni; ma Gesù ci chiama a una risposta personale, a conoscerlo da vicino, a lasciarci scavare dall’amicizia con Lui, in un incontro sempre nuovo che può anche chiederci di percorrere strade inedite e di fare scelte diverse da quelle immaginate» ha continuato il papa chicagoano.

«Questo vale sia per il nostro percorso personale, sia per il cammino della Chiesa e per le scelte pastorali, laddove a volte pensiamo che basti procedere come abbiamo sempre fatto. È importante, invece, chiederci spesso: chi è il Signore per me? Lo conosco davvero? Cosa mi chiede oggi il suo Vangelo? Quali passi e quali scelte dovrei compiere?»

 

Per un cattolico, è stato notato, mai è stata posta una dicotomia tra la certezza della propria religione – ritenuta, fino a poco fa, l’unica vera – e una «relazione autentica con Cristo».

 

La Chiesa, ci veniva insegnato, era stata creata da lui stesso, ed è la sua sposa. E il pontefice, in teoria, è proprio colui che crea il ponte tra la Terra e il Cielo.

 

Abbiamo qui un avvertimento: colui che crea il ponte ci dice che esso è pericolante. Ci sta dicendo, quindi, di non passarvi. Ancora una volta è evidente l’unico caposaldo della gerarchia cattolica odierna: essa crede di non credere. Essa sa di non credere. E lo dice pure.

 

Ci è chiaro che la via sacra, della quale abbiamo sicurezza, è stata abbandonata. Roma non vuole più percorrere il ponte indicato da Dio, ma andare altrove, magari non guadare nemmeno il fiume. La Chiesa vuole uscire da sé, vuole lasciare il suo compito e il suo popolo, vuole dimenticare qual è la via indicata.

 

E la via, la verità, e la vita, è una sola: Cristo. Lo hanno detronizzato, lo hanno abbandonato. Ci stanno chiedendo di fare altrettanto.

 

Ciò non accadrà mai.

 

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Immagine di Presse Office via Wikimedia pubblicata su licenza Creative Commons Attribution 4.0 International; immagine tagliata

 

 

 

Renovatio 21 riporta le parole del vescovo emerito di Tyler, Texas, Joseph P. Strickland, pronunciate durante il podcast dello scorso 14 agosto 2026 e intitolato «Una Chiesa senza Dio».   Una domanda mi pesa sul cuore ed è difficile da porre: «Stiamo diventando una chiesa senza Dio?»   Naturalmente, non intendo dire che Dio abbia abbandonato la sua Chiesa. Gesù Cristo ha promesso che le porte dell’inferno non prevarranno contro di essa. Né intendo dire che non ci siano innumerevoli cattolici fedeli, santi sacerdoti, religiosi, vescovi, padri e madri che amano profondamente Dio e si sforzano ogni giorno di vivere la fede cattolica.   Vorrei dire un’altra cosa.   Mi chiedo se non abbiamo gradualmente sviluppato un modo di concepire la Chiesa – un modo di governarla, di parlarne, di celebrare il culto al suo interno e di determinarne le priorità – che funziona sempre più come se il soprannaturale non fosse più la sua realtà centrale. Perché il cattolicesimo è soprannaturale, altrimenti non è nulla.   Consideriamo la fede cattolica che i nostri antenati conoscevano. Credevano nel paradiso. Credevano nell’inferno. Credevano negli angeli e nei demoni. Credevano che Satana fosse reale e che anche la guerra spirituale fosse reale. Credevano nei miracoli. Credevano nella Madonna e nell’intercessione dei santi. Credevano che il peccato potesse distruggere la vita di grazia nell’anima. Credevano che la confessione potesse restituire quella vita. Credevano che quando il sacerdote pronunciava le parole della consacrazione all’altare, il pane e il vino diventassero veramente il Corpo, il Sangue, l’Anima e la Divinità di Gesù Cristo. Credevano nella realtà dell’eternità. E poiché credevano in queste cose, vivevano in modo diverso. Costruivano chiese magnifiche perché Dio era lì. Si inginocchiavano perché Dio era lì. Parlavano a bassa voce nelle chiese perché Dio era lì. Si confessavano perché il peccato era reale. Digiunavano perché la penitenza era reale. Pregavano per i morti perché il purgatorio era reale. Recitavano il Rosario perché credevano che la Madre di Dio li ascoltasse veramente. Trascorrevano un’ora in presenza del Santissimo Sacramento perché credevano di trovarsi al cospetto di Gesù Cristo.   I cattolici delle generazioni passate avevano certamente i loro peccati e le loro mancanze. Non c’è mai stata un’età dell’oro in cui tutti erano santi. Ma la vita cattolica veniva compresa all’interno di una cornice soprannaturale. E temo che, per decenni, abbiamo smantellato questa cornice.   Prestate attenzione al linguaggio che si usa oggi nella Chiesa. Sentiamo continuamente parlare di ascolto, dialogo, accompagnamento, inclusione, incontro, sinodalità, cammino comune, fraternità umana.   Questi termini possono avere un significato legittimo. Ascoltare può essere una cosa positiva. Il dialogo può essere necessario. Dobbiamo certamente sostenere le persone con carità e compassione.   Ma dobbiamo chiederci: «dov’è Dio in tutto questo?» Parlando tra di noi, stiamo ancora parlando con Lui?   E quando ascoltiamo, ascoltiamo prima la voce di Dio, oppure ascoltiamo per stabilire se ciò che Dio ha già rivelato non debba, in un modo o nell’altro, essere riconsiderato? La differenza è immensa.   La Chiesa non ha ricevuto il Vangelo da un gruppo di discussione. La verità non ci è stata data per consenso. Gesù Cristo non chiese agli Apostoli di andare nel mondo per scoprire in cosa credesse l’umanità. Disse loro: «andate dunque e fate discepoli tutti i popoli».   Alla Chiesa è stato affidato qualcosa: un deposito di fede, una rivelazione, una verità che viene da Dio. Il nostro compito non è reinventarla. Il nostro compito è riceverla, custodirla, viverla e trasmetterla.   Oltre un secolo fa, papa San Pio X individuò un pericolo che si stava sviluppando all’interno del pensiero cattolico. Lo chiamò Modernismo. Capì che il Modernismo non era semplicemente un’eresia isolata tra le tante, ma che attaccava qualcosa di più profondo: i fondamenti stessi che ci permettono di conoscere e ricevere la verità rivelata.   Se la verità religiosa dipende in ultima analisi dall’esperienza umana, dalla coscienza o dallo sviluppo storico, allora l’uomo diventa gradualmente il giudice della Rivelazione, anziché la Rivelazione essere il giudice dell’uomo.   Ecco perché San Pio X combatté il modernismo con tanto vigore. Ecco perché la Chiesa un tempo richiedeva il giuramento antimodernista. Ed ecco perché uomini come l’arcivescovo Marcel Lefebvre in seguito avvertirono che il modernismo non era scomparso.   Non è necessario approvare tutte le decisioni prese dall’arcivescovo Lefebvre per riconoscere la gravità della questione da lui sollevata. Cosa accade quando la Chiesa comincia ad adattarsi allo spirito dei tempi? Cosa accade quando il desiderio di essere accettata dall’uomo moderno diventa più forte del desiderio di convertirlo?   Dietrich von Hildebrand individuò il problema con notevole chiarezza quando mise in guardia dal porre l’unità al di sopra della verità. In definitiva, infatti, il primato della verità è il primato di Dio. Qui sta il nocciolo della questione.   Quando il soprannaturale comincia a scomparire, le conseguenze si diffondono ovunque. Si pensi al peccato. Se il paradiso e l’inferno sono realtà, allora il peccato mortale è di estrema gravità. Se un’anima può essere separata dalla grazia santificante, avvertire qualcuno del pericolo del peccato non è un atto di odio, ma di amore.   Se vedessi qualcuno camminare verso il bordo di un precipizio, la compassione mi imporrebbe di rimanere in silenzio con il pretesto che le mie urla potrebbero metterlo a disagio? Certo che no. Urlerei proprio perché lo amo.   Per duemila anni, la Chiesa ha chiamato uomini e donne al pentimento perché crede che la loro eternità sia in gioco. Ma cosa succede quando perdiamo questa prospettiva soprannaturale?   Il peccato si trasforma gradualmente in qualcos’altro. Invece di chiederci se un atto sia conforme alla legge di Dio, iniziamo a chiederci se la persona si senta accettata. Gli insegnamenti riguardanti il ​​matrimonio, la sessualità e la persona umana diventano sempre più difficili da proclamare perché la cultura li ha rifiutati.   La Chiesa deve sempre accogliere ogni persona con carità. Ogni essere umano possiede dignità. Nessun cattolico dovrebbe trattare un’altra persona con odio o disprezzo. Ma la carità non può consistere nel dire a qualcuno che ciò che Dio ha chiamato peccato non è più peccato. Questa non è misericordia. Perché se il peccato non è reale, il pentimento diventa inutile. Se il pentimento è inutile, lo è anche il perdono. E se il perdono è inutile, la Croce stessa, in definitiva, diventa inutile.   Perché l’umanità avrebbe bisogno di un Salvatore se il suo problema fondamentale è semplicemente che non ci siamo ascoltati abbastanza a vicenda?   Lo stesso problema può sorgere nei nostri rapporti con le altre religioni. Dobbiamo trattare le persone di tutte le fedi con dignità. Dobbiamo adoperarci per la pace. Dobbiamo opporci all’odio e alla persecuzione. Ma non dobbiamo mai dimenticare la ragion d’essere della Chiesa.   Gesù Cristo non è semplicemente un altro maestro religioso. Egli è il Figlio di Dio. Ha detto: «Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me». Queste parole non possono essere semplicemente accostate a tutte le altre affermazioni religiose, come se tutte le strade conducessero in definitiva alla stessa cosa. Se Gesù Cristo è veramente Dio, allora l’evangelizzazione è importante. La conversione è importante. Il battesimo è importante. La missione è importante. La salvezza è importante.   Ancora una volta, il soprannaturale cambia tutto.   E questo ci porta ai vescovi.   Parlo in qualità di vescovo e, pertanto, mi rivolgo prima a me stesso.   Ogni vescovo comparirà davanti a Gesù Cristo. Non compariremo davanti a una commissione. Non compariremo davanti ai media. Non compariremo davanti a politici, donatori, consulenti o all’opinione pubblica. Compariremo davanti a Cristo. E saremo ritenuti responsabili delle anime affidate alle nostre cure.   Il vescovo non è semplicemente un amministratore. Non è il direttore di una filiale appartenente a un’organizzazione religiosa internazionale.   La Lumen Gentium stessa ci ricorda che i vescovi non dovrebbero essere considerati semplici vicari del Romano Pontefice. I vescovi sono i vicari e gli ambasciatori di Cristo. Questo dovrebbe far tremare ogni vescovo.   Nel corso della storia della Chiesa, ci sono stati momenti in cui i vescovi hanno dovuto resistere a potenti correnti di errore. Si pensi a Sant’Atanasio. Si pensi a San Giovanni Fisher. Si pensi agli innumerevoli vescovi che hanno subito l’esilio, la prigione e persino la morte piuttosto che compromettere la fede.   Da dove viene questo coraggio? Viene da una fede soprannaturale.   Se questo mondo è tutto ciò che esiste, proteggi la tua posizione. Proteggi la tua reputazione. Proteggi la tua carriera. Evita le controversie. Preserva il tuo benessere.   Ma se l’eternità è reale, tutto cambia. Pertanto, perdere una posizione non è nulla. Perdere la popolarità non è nulla. Perdere l’approvazione dei potenti non è nulla.   L’unica domanda che conta davvero è questa: «Sono stato fedele a Gesù Cristo?»   Anche la Chiesa è diventata stranamente a disagio con l’idea di condanna. Noi preferiamo il dialogo. E, ripeto, il dialogo ha la sua importanza. Ma a volte un pastore deve dire di no.   Questo vale per ogni famiglia. Un padre affettuoso non approva tutto ciò che i suoi figli decidono di fare. A volte l’amore richiede che dica: «No. Questo ti farà male».   Storicamente, la Chiesa ha inteso la condanna dottrinale in modo molto simile. Gli anatemi non erano intesi come espressioni di odio. Stabilivano dei limiti perché la Chiesa credeva che l’errore potesse sviare le anime. Per questo motivo, il concetto talvolta chiamato «anatema caritatevole» merita di essere preso in considerazione.   Se l’eresia può allontanare le anime da Cristo, correggerla è un atto di carità. Se il peccato mortale può separare un’anima da Dio, mettere in guardia contro di esso è un atto di carità. Se ricevere la Santa Comunione indegnamente può costituire sacrilegio, proteggere l’Eucaristia è un atto di carità.   Forse siamo diventati così restii a condannare l’errore non perché abbiamo scoperto una carità superiore a quella dei santi, ma perché abbiamo perso la convinzione che l’errore comporti conseguenze eterne. E se così fosse, ci ritroviamo ancora una volta di fronte allo stesso problema: la perdita del soprannaturale.   Ma non voglio che questo messaggio sia un messaggio di disperazione. Perché sta succedendo qualcos’altro. Ovunque vada, incontro cattolici che hanno fame. Non hanno fame di un nuovo programma, di un nuovo comitato o di un nuovo incontro di ascolto. Hanno fame di Dio.   I giovani cattolici stanno riscoprendo l’adorazione eucaristica. Le famiglie stanno riscoprendo il Rosario. Le persone leggono le vite dei santi. Scoprono i miracoli eucaristici. Scoprono il digiuno e le devozioni tradizionali. Molti sono attratti dalla bellezza e dalla riverenza della Messa tradizionale in latino.   Per quello ?   Non credo che si tratti semplicemente di nostalgia.   Molti di questi giovani non hanno memoria del vecchio mondo cattolico. Non l’hanno mai conosciuto. Ciò che cercano è la trascendenza. Cercano qualcosa che non provenga da loro stessi. Vogliono il mistero. Vogliono la riverenza. Vogliono il sacrificio. Vogliono la verità.   In definitiva, desiderano Dio.   E forse comprendono qualcosa che i pianificatori ecclesiastici hanno dimenticato: se la Chiesa offre al mondo solo ciò che il mondo già può offrire, allora il mondo non ha bisogno di noi. Il mondo ha già organizzazioni umanitarie. Ha movimenti sociali. Ha conferenze. Ha terapisti. Ha organizzazioni di comunità. Ha movimenti politici. Ha innumerevoli opportunità di dialogo.   Ciò che il mondo non può donarsi è la grazia soprannaturale. Il mondo non può assolvere un solo peccato. Il mondo non può consacrare l’Eucaristia. Il mondo non può donarci il Corpo e il Sangue di Cristo. Il mondo non può aprire il cielo.   Solo Cristo può salvare. E Cristo ha affidato la sua missione salvifica alla sua Chiesa.   Qual è dunque la risposta? Non è l’amarezza. Non è la rabbia. Non è una nuova fazione cattolica. E, fondamentalmente, ciò di cui abbiamo bisogno non è una Chiesa più rigida.   Abbiamo bisogno di una Chiesa che torni a credere.   Una Chiesa che crede che Gesù Cristo sia veramente presente nel tabernacolo. Una Chiesa che crede che la confessione restituisca la vita alle anime spiritualmente morte. Una Chiesa che crede che la Madonna e i santi intercedano veramente per noi. Una Chiesa che crede che gli angeli siano reali. Una Chiesa che crede che i demoni siano reali. Una Chiesa che crede che i miracoli accadano ancora. Una Chiesa che crede che la Scrittura sia la Parola di Dio. Una Chiesa che crede nella realtà del peccato. Una Chiesa che crede nella realtà della misericordia. Una Chiesa che crede nella realtà del giudizio. Una Chiesa che crede che il paradiso valga la pena di sacrificare tutto per raggiungerlo.   E quindi una Chiesa che abbia il coraggio di dire la verità anche quando ciò le costa qualcosa. Le Sacre Scritture ci offrono parole di cui il nostro tempo ha disperatamente bisogno: «Comportatevi da forti, ed abbiate coraggio; non abbiate timore, e non v’impaurite davanti a loro, perchè il Signore Dio tuo è egli stesso il tuo condottiero e non ti lascerà nè t’abbandonerà» (Deuteronomio 31,6).   Perché abbiamo paura? Perché un vescovo dovrebbe avere paura di proclamare ciò che Cristo ha rivelato? Perché un sacerdote dovrebbe avere paura di predicare sul peccato? Perché i genitori dovrebbero avere paura di insegnare ai propri figli che la verità cattolica è veramente vera? Perché i cattolici dovrebbero vergognarsi di parlare di miracoli? Perché dovremmo vergognarci dei santi? Perché dovremmo parlare a bassa voce del diavolo quando la Scrittura parla chiaramente di guerra spirituale? Perché dovremmo scusarci per credere che Gesù Cristo è il Salvatore del mondo?   San Paolo ci dice: «è la nostra lotta col sangue e colla carne, ma contro i dominatori del mondo delle tenebre, contro gli spiriti maligni dell’aria.» (Efesini 6,12).   O è vero, o non lo è.   Se ciò è vero, forse è giunto il momento che i cattolici inizino a vivere come se lo fosse.   Forse la crisi più profonda del cattolicesimo non è, in definitiva, la crisi liturgica. Non è la crisi sessuale. Non è la crisi delle vocazioni. Non è la crisi dell’autorità episcopale. Non è nemmeno la crisi dottrinale.   Dietro tutte queste crisi si cela forse qualcosa di ancora più profondo: una crisi di fede nel soprannaturale.   Crediamo veramente che Dio abbia parlato? Crediamo che la sua verità rimanga tale anche quando il mondo la rifiuta? Crediamo nella realtà dell’eternità? Crediamo che le anime possano perire? Crediamo che le anime possano essere salvate? Crediamo che Gesù Cristo sia Dio?   Se crediamo veramente in queste cose, le nostre chiese dovrebbero avere un aspetto diverso. La nostra predicazione dovrebbe avere un tono diverso. Il nostro culto dovrebbe assumere una forma diversa. Le nostre famiglie dovrebbero vivere in modo diverso. E i nostri vescovi dovrebbero guidare in modo diverso.   Possiamo avere i nostri sinodi. Possiamo avere i nostri comitati. Possiamo redigere i nostri documenti. Possiamo tenere le nostre riunioni. Possiamo impegnarci nel dialogo. Possiamo ascoltare. Possiamo accompagnare. Ma se, a un certo punto del cammino, Dio diventa secondario, verso cosa stiamo esattamente viaggiando insieme?   La Chiesa non ha bisogno di assomigliare di più al mondo per salvare il mondo. Ha bisogno di diventare più pienamente ciò che Gesù Cristo ha stabilito che essa sia.   Abbiamo bisogno che i confessionali tornino a essere pieni. Abbiamo bisogno che le famiglie preghino il Rosario. Abbiamo bisogno del digiuno. Abbiamo bisogno della penitenza. Abbiamo bisogno di riverenza davanti alla Santa Eucaristia. Abbiamo bisogno di sacerdoti che predichino le verità eterne. Abbiamo bisogno di vescovi disposti a soffrire per queste verità. Abbiamo bisogno di chiese dove chiunque varchi la soglia senta immediatamente: Dio è qui.   Ciò che spaventa non è solo che il mondo abbia imparato a vivere senza Dio. Gran parte del mondo lo ha chiaramente fatto. La possibilità spaventosa è che anche la Chiesa possa imparare a funzionare senza di Lui.   Una chiesa brulicante di attività. Una chiesa piena di conversazioni. Una chiesa piena di programmi, processi, riunioni e documenti. Eppure, una chiesa in cui il Dio soprannaturale era stato in qualche modo silenziosamente relegato ai margini.   Fratelli e sorelle, non possiamo permettere che ciò accada. La risposta non è un nuovo programma. La risposta è Gesù Cristo.   Rimettiamolo al centro. Ritorniamo al Suo Cuore Eucaristico. Ritorniamo alla confessione. Ritorniamo alla preghiera. Ritorniamo alla Sacra Scrittura. Ritorniamo alla fede che ci è stata tramandata. Ritorniamo alla Madonna. Ritorniamo ai santi. Ritorniamo al sacrificio. Ritorniamo alla riverenza. Ritorniamo al soprannaturale.   E non abbiate paura. Perché il mondo non ha bisogno di una Chiesa senza Dio, ma della Chiesa di Gesù Cristo, la Chiesa del Dio vivente.   Possa il Signore darvi forza, la Madonna proteggervi con il suo manto e possiate rimanere saldi nella vera fede, qualunque prova vi attenda.   E che Dio Onnipotente vi benedica, il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo.   E così sia.   Vescovo Joseph E. Strickland, Vescovo emerito SOSTIENI RENOVATIO 21