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Econe 2026: La storia di un pellegrino polacco

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Il 1° luglio 2026, le consacrazioni episcopali celebrate a Écône hanno riunito oltre 15.000 fedeli provenienti da tutto il mondo. In questo racconto, un pellegrino polacco narra il suo viaggio in Svizzera e condivide le impressioni, gli incontri e le emozioni che hanno segnato questa giornata storica.

 

Arrivo a Écône, nel cuore delle Alpi

Alle sei del mattino sono arrivato a Écône con un gruppo di fedeli provenienti dalla Polonia. Questo piccolo villaggio si trova nella valle del Rodano, che attraversa il cantone del Vallese da est a ovest. Sopra di esso si ergono le maestose vette più alte delle Alpi Pennine svizzere. La zona circostante è ricoperta di vigneti e frutteti terrazzati, che da generazioni sono l’orgoglio di Écône. Le albicocche che maturavano sugli alberi sembravano così invitanti che avrei voluto coglierle. Purtroppo, non appartenevano al seminario, ma ai contadini vicini. Va detto, tuttavia, che questi contadini sostengono il seminario di Écône da molti anni e sono rimasti dei vicini gentili.

 

Fin dall’inizio del viaggio, abbiamo incontrato molti giovani, per lo più scout devoti alla tradizione cattolica, che gentilmente ci hanno indicato la strada ed erano pronti ad aiutare i pellegrini. Ci siamo subito resi conto di trovarci in un ambiente davvero internazionale. Abbiamo incontrato brasiliani, messicani, irlandesi, gabonesi e pellegrini provenienti da molti altri paesi. Un amico ha persino scambiato qualche parola con un sacerdote filippino arrivato con un gruppo di fedeli. Dovrei menzionare anche un autobus pieno di pellegrini cechi, dato che la Repubblica Ceca è da tempo tra i paesi più secolarizzati al mondo ed è spesso descritta come il paese più scristianizzato d’Europa.

 

Fin dai primi istanti, i partecipanti polacchi hanno intavolato spontaneamente conversazioni. Per la maggior parte del tempo, abbiamo ammirato gli straordinari paesaggi che circondavano il seminario. Dopo una breve passeggiata di appena duecento metri, siamo arrivati ​​ai cancelli d’ingresso, dove ogni partecipante ha ricevuto un braccialetto identificativo. Questo fungeva anche da portafoglio elettronico, consentendo l’accesso alle strutture allestite per l’evento.

 

Solo allora si poté comprendere appieno la portata dei preparativi. Al centro si ergeva un’immensa tenda che ospitava l’altare e i posti riservati ai vescovi, ai sacerdoti, ai fratelli e alle suore della Fraternità Sacerdotale San Pio X. Erano state allestite sezioni separate per i pre-seminaristi e i terziari. Nell’ampio prato che circondava la tenda, erano state disposte migliaia di sedie per i fedeli.

 

Ovunque si guardasse, volontari e scout erano pronti ad aiutare. L’abbigliamento tradizionale indossato sia dagli organizzatori che dai pellegrini era davvero sorprendente. Gli uomini indossavano camicie bianche; molti, nonostante il caldo, abiti eleganti o costumi tradizionali regionali. Le donne portavano abiti o gonne modeste, e molte avevano scelto i magnifici costumi popolari dei propri paesi. Persino i bambini erano vestiti con abiti elegantissimi, che non avevano nulla da invidiare agli adulti.

 

Lungo la strada che conduceva al luogo della cerimonia, erano state allestite delle postazioni in legno dove era possibile ricevere assistenza in diverse lingue. Ogni partecipante ha ricevuto un libretto stampato con cura contenente il testo della Santa Messa e il rito della consacrazione episcopale, oltre a un berretto bianco con il logo ufficiale dell’evento. Più tardi, l’intero prato antistante il tendone sembrava brillare per la presenza di migliaia di copricapi bianchi.

 

Non mi dilungherò ulteriormente sugli aspetti logistici o sulle strutture previste. Basti dire che tutto era stato preparato in modo esemplare. Nonostante la presenza di diverse migliaia di pellegrini, era difficile riscontrare il minimo difetto.

 

Una volta giunti sul posto, ci siamo subito resi conto delle dimensioni della delegazione polacca. I fedeli provenivano da quasi ogni regione del paese. Abbiamo incontrato molti conoscenti, condiviso le nostre prime impressioni e parlato del viaggio. Ma gli incontri più gioiosi sono stati quelli con amici provenienti da ogni angolo del mondo. Alcuni si sono ricongiunti con persone conosciute durante i pellegrinaggi a Jasna Góra o lungo il percorso da Chartres a Parigi. Molti hanno rivisto sacerdoti che non vedevano da anni, sacerdoti che un tempo avevano avuto un ruolo significativo nelle loro vite. È stato davvero come partecipare a un’enorme riunione di famiglia, incentrata su una fede condivisa e sull’amore per la Tradizione Cattolica.

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Sulle orme dell’arcivescovo Marcel Lefebvre

Sono convinto che molti di coloro che sono venuti a Écône per la prima volta desiderassero soprattutto visitare la tomba del vescovo Marcel Lefebvre, quest’uomo senza il quale non saremmo stati in questo luogo quel giorno.

 

Mi permetterò una breve digressione.

 

Fu solo dopo molti anni trascorsi sotto la guida dei sacerdoti della Fraternità Sacerdotale San Pio X che compresi appieno l’opera compiuta dall’arcivescovo Lefebvre. Dal Concilio Vaticano II in poi, e ancor più negli anni immediatamente successivi alla sua conclusione, molti sacerdoti e fedeli percepirono la profonda crisi che la Chiesa stava attraversando. Di fronte ai cambiamenti in atto, la tentazione naturale fu quella di rifiutare non solo gli errori, ma anche l’autorità stessa del Papa. Fu così che nacquero i circoli sedevacantisti.

 

La saggezza dell’arcivescovo Lefebvre risiedeva altrove. Non voltò le spalle alla Chiesa né al papato. Si oppose a ciò che considerava dannoso per la fede, ma non rinnegò mai l’istituzione fondata da Cristo. Si potrebbe dire che lottò contro quelli che vedeva come errori o decisioni pericolose, senza mai allontanarsi dalla Chiesa stessa. Questa posizione rimane difficile da comprendere per molti ancora oggi, perché richiede di distinguere la persona e l’ufficio dalle azioni che possono suscitare serie perplessità.

 

Non intendo qui aprire una discussione sulla scomunica, sullo scisma o sulle complesse questioni di diritto canonico. Altri sono ben più competenti in questi ambiti. D’altra parte, vale la pena ascoltare la testimonianza di coloro che hanno dedicato tutta la loro vita a rimanere fedeli alla fede cattolica. Le loro vite e le loro opere restano il miglior commento sugli eventi i cui frutti possiamo ancora contemplare oggi.

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Il seminario, cuore vivo della Tradizione.

Mancavano ancora diverse ore all’inizio della cerimonia. Il nostro gruppo decise di approfittare di questo tempo per fare una passeggiata nel parco del seminario.

 

Il luogo su cui sorge Écône sembra essere stato creato per la preghiera e la contemplazione. L’austera bellezza delle Alpi si armonizza con la dolce valle del Rodano, punteggiata da frutteti e vigneti. Le imponenti montagne che circondano quasi interamente il seminario creano un’impressione molto particolare. Ci ricordano la nostra insignificanza, mentre il silenzio circostante ci permette di distaccarci dalla frenesia quotidiana e di rivolgere la mente a ciò che è essenziale. Non è difficile capire perché, da oltre mezzo secolo, generazioni di sacerdoti della Fraternità Sacerdotale San Pio X ricevano qui la loro formazione.

 

Mi permetterò un’altra digressione.

 

Sebbene il seminario di Écône sia la casa di formazione della Fraternità Sacerdotale San Pio X, è stato per molti anni anche luogo di incontro per numerose comunità religiose fedeli alla Tradizione Cattolica. Vi si potevano trovare benedettini, cappuccini dell’Osservanza Tradizionale, domenicani e redentoristi. Erano presenti anche le monache e gli oblati della Fraternità, i carmelitani, i francescani e le clarisse, le cui comunità conservano la liturgia e la spiritualità tradizionali.

 

Questa eccezionale concentrazione di diverse famiglie religiose ha messo in luce la ricchezza e la diversità del mondo della Tradizione cattolica. Sebbene ogni istituto possieda il proprio carisma e la propria storia, tutti sono uniti dalla fedeltà all’immutabile dottrina della Chiesa e alla liturgia tradizionale.

 

Durante questo incontro con le suore, ho vissuto un momento che non dimenticherò mai. Il mio sguardo è stato attratto da una giovane suora che ho subito riconosciuto come un’amica di famiglia. Aveva preso i voti religiosi a Narni, in Italia, all’inizio di giugno. Quando i nostri sguardi si sono incrociati, un sorriso sereno, un sorriso che conoscevamo bene, le ha illuminato il volto.

 

In quel momento accadde qualcosa che non mi sarei mai aspettato. Le lacrime iniziarono a scorrere sul viso di un uomo che si era sempre considerato piuttosto forte – un padre di cinque figli. Rimasi senza parole per un lungo periodo.

 

Vi prego di perdonare questa osservazione personale, ma ho provato un’emozione simile più volte durante il mio soggiorno a Écône. C’era qualcosa in quel luogo che è difficile da esprimere a parole. Era la consapevolezza di partecipare a un evento storico, o l’atmosfera di preghiera e fede che permeava ogni cosa? Non lo so. Una cosa, però, è certa: non si lascia Écône la stessa persona che si era prima.

 

Ecône non è solo il seminario della Fraternità Sacerdotale San Pio X. In pratica, costituisce il centro informale della Tradizione Cattolica nel mondo, un luogo dove fedeli, sacerdoti e religiosi affluiscono da quasi tutti i continenti.

 

Passeggiando per il complesso del seminario, siamo giunti alla cripta dove sono sepolti il ​​vescovo Bernard Tissier de Mallerais e il vescovo Vitus Huonder. Il tempo trascorso in preghiera presso le loro tombe è stato un’occasione per riflettere sulle loro vite.

 

Ci siamo quindi diretti allo stand della libreria cattolica. Con mia grande delusione, la stragrande maggioranza dei libri in offerta era disponibile solo in francese, una lingua che purtroppo non parlo. Tuttavia, c’erano molti souvenir legati a Écône: rosari, scapolari, medaglie e pubblicazioni prodotte appositamente per l’occasione.

 

Mentre passeggiavamo per il complesso del seminario, siamo rimasti costantemente stupiti dalla diversità di nazionalità riunite in questo piccolo angolo di Svizzera. Ad ogni passo, incontravamo pellegrini che parlavano una lingua diversa, ma nonostante le differenze di origine, un sorriso, un cenno del capo o un semplice saluto erano sufficienti per percepire il legame creato dalla nostra fede condivisa.

 

Ricordo in particolare una giovane coppia proveniente dall’Estremo Oriente. Non avrei saputo dire se fossero giapponesi o cinesi. La loro quieta contemplazione, la loro eleganza e la loro semplicità erano un ulteriore esempio dell’universalità della Chiesa. In quel momento, la nazionalità non contava più. Eravamo tutti venuti a Écône per lo stesso motivo e ci sentivamo membri di un’unica grande famiglia cattolica.

 

Ho provato grande gioia anche nell’incontrare quattro signore del Gabon, con le quali ho potuto scambiare qualche parola. I loro magnifici abiti tradizionali hanno attirato l’attenzione di quasi tutti i presenti. Ma ciò che mi ha colpito ancora di più è stata la loro testimonianza. Mi hanno raccontato dei loro incontri con l’arcivescovo Marcel Lefebvre, che aveva visitato Libreville negli anni Ottanta. Per loro, non era semplicemente una figura nota dai libri o dalle fotografie, ma un uomo che avevano conosciuto personalmente e di cui conservavano un ricordo pieno di gratitudine. Questa breve conversazione mi ha fatto comprendere ancora una volta la portata dell’eredità spirituale dell’arcivescovo e il potere duraturo del suo ricordo, anche negli angoli più remoti del mondo.

 

Durante la nostra passeggiata mattutina, tuttavia, non abbiamo potuto visitare la cripta della Chiesa del Cuore Immacolato di Maria, dove è sepolto l’arcivescovo Marcel Lefebvre. La chiesa era chiusa ai fedeli, poiché i sacerdoti che avrebbero partecipato alla cerimonia si stavano preparando lì. Da lì sarebbe partita la processione che avrebbe aperto i riti di consacrazione episcopale.

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Una processione di portata eccezionale

Terminate le preghiere, al suono delle campane, la processione lasciò la chiesa e si diresse verso il vasto prato adiacente al seminario. A causa dell’elevatissimo numero di pellegrini provenienti da tutto il mondo, le cerimonie non poterono svolgersi all’interno della chiesa. Era stata quindi allestita un’enorme tenda per ospitare la solenne messa e il rito di consacrazione episcopale.

 

La processione stessa fu una testimonianza impressionante della vitalità della Tradizione cattolica. Vi presero parte circa cinquecento sacerdoti, oltre a quasi trecento religiosi e seminaristi. Le suore, secondo le prescrizioni del cerimoniale romano tradizionale, non parteciparono alla processione. Circa duecento di loro avevano riservato dei posti sotto il tendone, da dove poterono seguire l’intera cerimonia.

 

Per diverse decine di minuti, la processione si mosse ininterrottamente verso l’altare. In testa camminavano i seminaristi e i fratelli, seguiti da centinaia di sacerdoti con cotte e stole; infine venivano i superiori della Fraternità, i quattro vescovi eletti e i principali consacratori, il vescovo Alfonso de Galarreta e il vescovo Bernard Fellay. Vista da lontano, questa lunga processione sembrava un ampio fiume bianco e nero che serpeggiava attraverso il paesaggio alpino.

 

Questa visione fece una profonda impressione su tutti i presenti. I quindicimila fedeli riuniti attorno all’altare accolsero la processione con riverenza e profonda commozione. Era difficile non sentire di partecipare a un evento che avrebbe lasciato un segno indelebile nella storia della Fraternità Sacerdotale San Pio X e dell’intero mondo della Tradizione Cattolica.

 

La maestà del vescovo Bernard Fellay e del vescovo Alfonso de Galarreta mi ha profondamente colpito. Per l’uomo moderno, abituato al tumulto, alla frenesia costante e alla banalità della vita quotidiana, vedere centinaia di sacerdoti camminare in perfetto ordine e in profondo silenzio, vestiti con i paramenti liturgici tradizionali, con le maestose Alpi sullo sfondo, è quasi un’esperienza fuori dal tempo.

 

In momenti come questi, diventa più facile comprendere perché la Chiesa abbia circondato la sacra liturgia di tanto splendore nel corso dei secoli. La sua maestà esteriore, la sua bellezza e la sua dignità non sono fini a se stesse. Conducono l’umanità verso una realtà invisibile, ricordandoci che partecipiamo a un mistero che trascende l’ordine terreno. La liturgia diventa così non solo una preghiera, ma anche un eloquente segno della grandezza di Dio e un’anticipazione della bellezza della liturgia celeste.

 

Alla processione partecipavano anche i quattro vescovi eletti: padre Marc Hanappier, padre Michel Poinsinet de Sivry, padre Michael Goldade e padre Pascal Schreiber. La loro calma e la loro contemplazione rivelavano la piena consapevolezza dell’importanza di quel momento che, di lì a pochi istanti, avrebbe trasformato per sempre le loro vite sacerdotali.

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Il rito tradizionale di consacrazione episcopale

Una volta che tutti si furono accomodati sotto il tendone, ebbe inizio la solenne Messa Pontificia. Immediatamente prima del rito di consacrazione, il Superiore Generale della Fraternità Sacerdotale San Pio X, Padre Davide Pagliarani, pronunciò l’omelia. In questo commovente sermone di circa venti minuti, parlò principalmente del dovere di preservare e difendere l’immutabile deposito della fede cattolica. Sottolineò la situazione paradossale in cui la Fraternità si trova da decenni: desidera servire la Chiesa come sua Madre, pur accettando al contempo il peso delle accuse ed essendo considerata da Roma un gruppo disobbediente. Le sue parole non esprimevano né amarezza né rivolta, ma solo la convinzione che sia necessario preservare ciò che la Chiesa ha trasmesso senza interruzione nel corso dei secoli.

 

Dopo l’omelia ebbe inizio il solenne rito della consacrazione episcopale secondo il tradizionale rito pontificale romano.

 

Il primo passo consisteva nella pubblica professione di fede e nel giuramento di fedeltà. I ​​candidati affermavano il loro impegno verso la fede cattolica e la fedeltà alla Tradizione della Chiesa. Seguiva poi la domanda prescritta dal Pontefice: «Avete il mandato apostolico?». Nelle circostanze dello stato di necessità, la risposta si riferiva al principio che la legge suprema della Chiesa rimane la salvezza delle anime.

 

I quattro eletti si prostrarono quindi a faccia in giù davanti all’altare, in segno di totale abbandono a Dio. Nel frattempo, i vescovi, i sacerdoti, i religiosi e i fedeli si inginocchiarono per cantare le Litanie dei Santi. Questo fu, per me, uno dei momenti più toccanti dell’intera cerimonia.

 

Il momento culminante del rito fu l’imposizione delle mani e la trasmissione della successione apostolica. Il vescovo Alfonso de Galarreta e il vescovo Bernard Fellay imposero successivamente le mani sul capo di ciascuno dei vescovi prescelti. Quindi, i libri aperti dei Vangeli furono posti sopra i loro colli, segno eloquente della sottomissione del vescovo all’autorità della Parola di Dio e della sua missione non solo di predicarla, ma anche di custodirla fedelmente.

 

Durante il canto del Veni Creator Spiritus , il vescovo consacrante ha unto con il santo crisma il capo e le mani dei nuovi vescovi. Infine, ha consegnato a ciascuno le insegne della dignità episcopale: l’anello, il pastorale e il Libro dei Vangeli, segni della loro unione spirituale con la Chiesa, della loro responsabilità pastorale e del loro costante dovere di annunciare il Vangelo.

 

All’offertorio, i quattro nuovi vescovi della Fraternità Sacerdotale San Pietro si trovavano all’altare accanto al vescovo Alfonso de Galarreta, partecipando per la prima volta all’offerta del Santo Sacrificio nella pienezza del sacerdozio episcopale. Fu un momento particolarmente eloquente: il culmine di un rito per il quale si erano preparati durante tutta la loro vita sacerdotale.

 

Vale la pena menzionare qui un altro dettaglio che, per molti partecipanti, ha rivestito un profondo valore simbolico.

 

Nel rito della consacrazione episcopale, il momento centrale è il prefazio consacratorio, durante il quale il vescovo prega affinché Dio effonda abbondantemente i suoi doni sui nuovi pastori e conferisca loro la potenza dello Spirito Santo. Il violento acquazzone che scoppiò subito dopo la conclusione delle consacrazioni fu interpretato da molti come un’immagine particolarmente espressiva, quasi tangibile, di questa “effusione” di grazie per la quale la Chiesa aveva appena pregato. I torrenti di pioggia divennero, ai loro occhi, il simbolo dell’abbondanza dei doni dello Spirito Santo che si erano appena realizzati nell’invisibile ordine soprannaturale.

 

Permettetemi qui un’ulteriore riflessione personale.

 

Il canto del Te Deum laudamus, intonato con forza da migliaia di fedeli riuniti, mi ha profondamente commosso. Non sono riuscito a trattenere le lacrime. Solo dopo qualche istante mi sono reso conto di non essere il solo sopraffatto dall’emozione. Intorno a me c’erano molte persone con gli occhi lucidi, che cercavano discretamente di asciugarsi le lacrime. In quel momento, nulla di tutto ciò mi è sembrato strano. Al contrario, mi è sembrato perfettamente naturale.

 

Dopo la cerimonia, i nuovi vescovi lasciarono il tendone e si incamminarono tra le migliaia di fedeli per impartire loro per la prima volta la benedizione episcopale. È difficile descrivere l’atmosfera che si respirava in quel momento. Vidi uomini – per non parlare delle donne – piangere apertamente di gioia ed emozione.

 

Al termine della cerimonia, l’intera assemblea ha intonato l’inno in onore di San Pio X, Sancte Pie Decime . È stata una conclusione particolarmente eloquente di una giornata che rimarrà a lungo impressa nella memoria di tutti i presenti. Sopra la folla aleggiava un profondo senso di gratitudine per il dono della fede e per la grazia di aver riscoperto e preservato la Tradizione Cattolica. Ho avuto l’impressione che questa stessa gioia fosse condivisa da quasi tutti i partecipanti.

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Il giorno dopo le consacrazioni

Sebbene l’atmosfera a Ecône fosse profondamente solenne e gioiosa, il giorno seguente il Vaticano, tramite il cardinale Fernández, rilasciò una dichiarazione ufficiale in cui affermava che le consacrazioni episcopali conferite dalla Fraternità senza l’autorizzazione del Papa costituivano un atto scismatico e comportavano l’immediata scomunica ( latae sententiae ) dei sei vescovi interessati, nonché dei sacerdoti, dei fratelli e dei fedeli appartenenti alla Fraternità Sacerdotale di San Pio X.

 

Molti di loro erano giunti a Écône dagli angoli più remoti del mondo. Il costo del viaggio, le lunghe ore trascorse in auto o in aereo e i numerosi sacrifici compiuti rappresentavano già per loro una vera e propria offerta. A ciò si aggiunse la loro incrollabile lealtà ai nuovi vescovi durante il violento acquazzone che si abbatté poco dopo, inzuppando tutti fino alle ossa in pochi istanti. Eppure, nessuno pensò di andarsene.

 

Si trattava del sacrificio di persone che, nella loro vita quotidiana, si sforzano di vivere secondo la fede della Chiesa cattolica, spesso in contrasto con il mondo contemporaneo e le ideologie che lo dominano. Contemplando i pellegrini riuniti, era difficile non scorgere una continuità spirituale con quei giovani seminaristi che, alcuni decenni prima, si erano rivolti all’arcivescovo Marcel Lefebvre chiedendogli di guidarli sulla via della Tradizione cattolica, di fronte agli sconvolgimenti rivoluzionari che stavano trasformando i loro seminari e la vita della Chiesa.

 

Osservando i quindicimila fedeli riuniti a Écône, si poteva percepire che quella richiesta non era rimasta inascoltata. Da un piccolo gruppo di seminaristi è nata un’opera che oggi unisce sacerdoti e fedeli in ogni continente.

 

L’autore di questo racconto è il signor Damian Marszał.

 

Articolo previamente apparso su FSSPX.News

 

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Immagine da FSSPX.News

 

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Vescovo belga sta formando uomini sposati affinché possano essere ordinati sacerdoti entro il 2028

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Il vescovo Johan Bonny di Anversa, in Belgio, ha annunciato a marzo l’intenzione di ordinare al sacerdozio uomini sposati entro il 2028. Ora, afferma, sta provvedendo alla formazione teologica e pastorale di diversi candidati al sacerdozio da lui individuati. Lo riporta il sito belga LaLibre.be.   Secondo monsignor Bonny, la loro preparazione è paragonabile a quella dei seminaristi. La formazione si sta svolgendo «in modo trasparente ma discreto, lontano dai riflettori dei media», ha sottolineato.   «I criteri applicati ai candidati sono gli stessi di quelli per i diaconi permanenti», ha spiegato il vescovo fiammingo. I candidati devono avere almeno 35 anni, il consenso delle mogli, una vita familiare stabile e non avere figli molto piccoli.

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Nel mese di giugno monsignor Bonny ha informato due cardinali dei suoi progetti: il prefetto del Dicastero per il Clero, il cardinale Lazarus You Heung-sik, e il segretario generale del Sinodo dei Vescovi, il cardinale Mario Grech.Secondo quanto riferito, i cardinali della Curia gli avrebbero detto che avrebbero discusso la questione con papa Leone XIV, scrive LifeSite.   Monsignor Bonny ha dichiarato di agire per «necessità», sottolineando la carenza di sacerdoti nella sua diocesi, che conta meno di 70 sacerdoti di età inferiore ai 70 anni. Due terzi di questi sacerdoti provengono da altri Paesi.   In una lettera pastorale pubblicata il 20 marzo, in cui si affrontava il tema della carenza di vocazioni, il vescovo aveva affermato che «la questione non è più se la Chiesa possa ordinare sacerdoti uomini sposati, ma quando lo farà e chi lo farà».   «È un’illusione pensare che un serio processo sinodale-missionario in Occidente abbia ancora una possibilità senza ordinare al sacerdozio anche gli uomini sposati», ha affermato il vescovo anversano.   «In molte diocesi si registra una storica carenza di sacerdoti locali. Il numero di uomini non sposati che desiderano diventare sacerdoti è sceso a poco più dello zero», ha scritto Bonny, promettendo che si impegnerà «al massimo per ordinare sacerdoti uomini sposati nella nostra diocesi entro il 2028».   Monsignor Bonny ha sottolineato di voler dedicare i prossimi due anni alla preparazione di queste ordinazioni con la Santa Sede e la Conferenza episcopale belga, affermando che per lui e per molti altri vescovi «l’ordinazione di uomini sposati è diventata una questione di coscienza. Anche a questo livello, trasparenza, responsabilità e valutazione sono importanti per la credibilità della Chiesa».   Il prelato belga ha inoltre tentato di usare la crisi degli abusi sessuali da parte del clero come giustificazione per il suo controverso piano, affermando che «la questione degli abusi sessuali continua a pesare molto. Le sottoculture e gli stili di vita clericali hanno fatto il loro tempo».   Il vescovo anversano che non si sarebbe limitato a rompere con la disciplina, la tradizione e il diritto canonico della Chiesa ordinando uomini sposati, ma che avrebbe voluto ordinare anche donne, il che avrebbe violato la dottrina cattolica, definendo «doloroso» il rapporto del Sinodo sulla Sinodalità relativo all’ordinazione femminile, che alla fine ha respinto il diaconato femminile. Il monsignore ha affermato che «gli argomenti addotti sono teologicamente deboli e antropologicamente superati. Hanno perso la loro forza persuasiva. Sembrano contrari a ciò che lo Spirito dice oggi alle Chiese».   Il vescovo Bonny è noto per la sua opposizione alla dottrina cattolica tradizionale, essendo da tempo un sostenitore delle benedizioni per le coppie dello stesso sesso e della difesa dei diritti omotransessualisti all’interno della Chiesa.   Come riportato da Renovatio 21, la questione di benedizioni omosessualiste era esplosa in Belgio quattro anni fa, prima della Fiducia Supplicans, con l’approvazione da parte dei vescovi e l’accettazione da parte di papa Francesco. I vescovi fiamminghi erano arrivati a scrivere un testo liturgico destinato alle benedizioni omosessuali.   Nel 2023 monsignor Bonny ha anche contraddetto la dottrina della Chiesa sul suicidio assistito, affermando che l’eutanasia potrebbe essere moralmente accettabile in determinate condizioni.

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Per quanto riguarda i sacerdoti sposati, fin dai primi tempi della Chiesa era inteso che gli uomini già sposati, al momento dell’ordinazione al sacerdozio, dovessero diventare celibi. Nella Chiesa primitiva, agli uomini sposati era permesso di essere ordinati sacerdoti solo a condizione che diventassero «eunuchi per amore del regno dei cieli»: «Perchè vi son degli eunuchi che sono nati così dal seno della madre, e vi son degli eunuchi che furon fatti tali dagli uomini, e ve ne son di quelli che si son fatti eunuchi da sè in vista del regno dei cieli. Chi può comprendere, comprenda». (Mt 19,12).   San Paolo, tuttavia, espresse preoccupazione per le difficoltà che un ecclesiastico sposato si trovava ad affrontare: «Chi è celibe si preoccupa delle cose del Signore come possa piacergli,ma chi è sposato pensa alle cose del mondo, come possa piacere alla moglie; e resta diviso» (1Cor 7, 32-33).   San Giovanni Crisostomo scrisse: «Il sacerdote deve essere così puro che, se venisse elevato e posto nei cieli stessi, potrebbe occupare un posto in mezzo agli angeli».   La Chiesa primitiva delinea la legge della continenza dei cheirici. Papa Leone Magno scrisse nella sua lettera al vescovo di Narbona:   «La legge della continenza è la stessa per i ministri dell’altare, per i vescovi e per i sacerdoti; quando erano (ancora) laici o lettori, potevano liberamente prendere moglie e generare figli. Ma una volta raggiunti i ranghi sopra menzionati, ciò che era permesso non lo è più». (Epist. ad Rusticum Narbonensem episcopum, Inquis, III., Resp. PL 54, 1 204a.)   Il Concilio di Elvira (circa 305 d.C.) si pronunciò in modo molto chiaro sulla pratica dei rapporti coniugali dopo l’ordinazione, stabilendo che è «assolutamente proibito avere rapporti coniugali con le proprie mogli e generare figli». Il Concilio di Arles (314 d.C.) andò oltre, affermando che la ragione di questa continenza risiedeva nel fatto che «essi sono al servizio del ministero ogni giorno».   Questi decreti non rappresentavano nuove rivelazioni, bensì «una reazione alla diffusa inosservanza di un obbligo tradizionale ben noto», come osserva il cardinale tradizionalista austriaco Alfons Stickler (1910-2007) nel suo testo Il celibato ecclesiastico. La sua storia e i suoi fondamenti teologici.  

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Immagine di pubblico dominio CC0 via Wikimedia  
 
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Andate e dialogate nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo

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Il 16 settembre 2026 compare sul sito della Santa Sede l’ultimo documento approvato da Papa Leone XIV e sottoscritto dai Prefetti dei Dicasteri per la Promozione dell’Unità dei Cristiani, il Dialogo Interreligioso e la Dottrina della Fede. Particolarmente rilevante quest’ultimo, nella persona di Mons. Fernández, a voler sottolineare il valore dottrinale del documento.

 

Si tratta della Nota Un Cammino di speranza. Sessant’anni di dialogo e di fratellanza interreligiosa alla luce della Dichiarazione conciliare Nostra ætate. Titolo e sottotitolo già dicono praticamente tutto e noi ci limiteremo a qualche chiosa. Chi volesse approfondire, troverà ampi pascoli nei testi citati in calce.

 

La Nota ricorda che «la Dichiarazione Nostra ætate nasce dopo la seconda guerra mondiale e inizialmente non era riferita al dialogo con le altre religioni, ma si poneva come risposta alle tragiche conseguenze dell’antisemitismo culminato nella Shoah». Fu dopo l’incontro «con l’ebreo Jules Isaac [ateo e comunista, ndr], reso possibile dalla mediazione della fondatrice del Segretariato Attività Ecumeniche, Maria Vingiani», che Giovanni XXIII, «già molto sensibile a questa tematica, […] incaricò il cardinale Augustin Bea di stilare un testo conciliare volto a risanare e rinnovare la relazione tra la Chiesa e il popolo ebraico» (§ 4).

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Alla base, un errore logico

Il testo dice che le autorità della Chiesa, con Giovanni XXIII, si sono attivate per «risanare e rinnovare la relazione tra la Chiesa e il popolo ebraico» come effetto delle tragiche conseguenze dell’antisemitismo. In logica, un procedimento di questo tipo si chiama non sequitur: un errore di ragionamento in cui la conclusione non deriva in modo coerente dalle premesse.

 

Ci chiediamo, infatti: qual è il nesso causale che lega antisemitismo e dottrina cattolica, tale per cui la Chiesa avrebbe dovuto procedere a una «rettifica” della dottrina? Nessuno. La Chiesa si era infatti già espressa in merito condannando l’antisemitismo di matrice razziale in modo cristallino (1). Ciò che invece la Chiesa Cattolica ha sempre insegnato è un approccio di natura religiosa, che mai deve sfociare nella persecuzione fisica degli ebrei. Se ciò è avvenuto, resta una responsabilità personale dei singoli uomini coinvolti e in nessun modo è ascrivibile all’insegnamento bimillenario della Chiesa.

 

Il Magistero tra difesa degli ebrei e critica dell’ebraismo

Perché la dottrina cattolica sulla riprovazione degli ebrei non è rettificabile? Innanzitutto perché è insegnata esplicitamente dal Salvatore in diversi luoghi del Vangelo, ma specialmente con la parabola dei vignaioli omicidi (2), e con la sentenza: «Perciò io vi dico: vi sarà tolto il regno di Dio e sarà dato a un popolo che lo farà fruttificare»; poi perché si fonda sulla Tradizione, a cominciare dai Padri, per finire con il consenso unanime dei teologi fino al 1960, guarda un po’ (3).

 

Una sintesi efficace è offerta dall’insospettabile Jean Daniélou, teologo progressista francese, molto influente al Vaticano II, ed esponente della nouvelle théologie: «Rimane questo fatto essenziale che il popolo ebraico, respingendo il cristianesimo, si è effettivamente unito alla decisione dei suoi capi contro Gesù. Infatti, poiché si rifiutava di riconoscere la divinità di Cristo, doveva considerarlo un bestemmiatore e, secondo la Legge, decretare la sua morte. Se quindi si può dire che la morte di Cristo è stata nella sua prima decisione solo un affare di alcuni capi del popolo ebraico, l’intero popolo ha poi ratificato quella decisione per la sua incredulità. Pertanto, il popolo ebraico, che possedeva la Promessa e l’Alleanza, nel giorno in cui gli fu dato l’oggetto della Promessa, lo respinse. Non diremo che questo rifiuto attribuisce a ciascun membro di questo popolo una responsabilità o una riprovazione personale. Piuttosto, crediamo che sia una misteriosa economia collettiva». (4)

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Cosa dice il giudaismo sul cristianesimo

La gerarchia ecclesiastica contemporanea, però, non ne vuole sapere, e intensifica ogni anno di più i propri non sequitur. La Nota prosegue: «Quando, in riferimento all’ebraismo, affermiamo che non possiamo fare a meno gli uni degli altri, ciò implica anche che la religiosità degli attuali ebrei – e non solo quella legata al Primo Testamento – è rilevante per i cristiani. Così si esprime Papa Francesco : “Dio continua a operare nel popolo dell’Antica Alleanza” (Evangelii Gaudium). La religiosità ebraica, infatti, può essere considerata come un effetto della Parola rivelata, sempre viva ed efficace, che essi hanno accolto, e per questa ragione si tratta di un valore attuale e dinamico, che sempre può arricchirci» (§ 13). E tanti saluti alla teologia della sostituzione.

 

Ma c’è di più. Attenzione alle parole: qui si dice che la «religiosità degli attuali ebrei», in quanto «effetto della Parola rivelata, sempre viva ed efficace», è «un valore attuale e dinamico, che sempre può arricchirci». Ora, chiunque abbia una conoscenza appena elementare della religiosità ebraica attuale, sa che il testo fondamentale di riferimento è il Talmud, per certi versi ancor prima della stessa Torah (cioè il Pentateuco), perché il Talmud consente di interpretare la Torah cogliendone il significato più autentico e andando anche oltre con la raccolta delle varie tradizioni ebraiche.

 

Senza dilungarci, basti ricordare che nel Talmud Gesù è offeso con una serie di definizioni che omettiamo solo per rispetto della decenza, e si specifica che brucerebbe all’inferno immerso in escrementi bollenti. Un altro testo necessario per la fede ebraica è Il libro della conoscenza di Maimonide, raccolta di regole e rituali, nella cui versione ebraica (5) si legge che è dovere di ogni credente di «sterminare con le proprie mani» gli infedeli (i non ebrei), tra cui «Gesù di Nazareth e i suoi discepoli, […] possa il loro nome malvagio essere estinto».

 

La cosa interessante è che nel testo inglese a fronte, quest’ultima invocazione anticristiana non compare, e sono perciò in grado di leggerla solo gli ebrei e i conoscitori della lingua ebraica (6). Ebbene, i fedeli cattolici (o dovremmo dire i cattolici fedeli?) lo tengano a mente, perché il papa, facendo eco a Nostra ætate, ribadisce che «il rispetto e la stima sono i fondamenti imprescindibili del dialogo interreligioso e nei rapporti con l’ebraismo» (§ 9).

 

Andate e… dialogate

Si aggiunge poi che «il dialogo ebraico-cristiano non può essere considerato una pratica accessoria per i cristiani, avendo come scopo soltanto di conoscere meglio l’ebraismo, oppure di coltivare rapporti diplomatici o anche solo l’amicizia con il popolo ebraico: si tratta piuttosto di prendere piena consapevolezza della propria identità originaria».

 

Strano, perché per due millenni la parola «dialogo» non compare neanche una volta nei documenti dei Concili, nelle encicliche o in qualunque altro angolo della predicazione cattolica (7); compare però 150 volte in questa Nota. Ce lo propinano, questo dialogo, come necessità di mezzo per sapere chi siamo nella relazione con chi bestemmia il nome di Cristo e vorrebbe vedere i cristiani estinguersi.

 

Meglio chiuderla qui, con un riepilogo veloce veloce sugli effetti di questa catechesi dialogante: «Il cattolico medio, diciamo il famoso “cattolico di Voghera”, ha cominciato a riflettere e a trarne le conseguenze. Se il parroco ci dice di andare a sentire la pastora valdese in parrocchia, o la invita addirittura a tenere l’omelia in chiesa durante la settimana per l’unità dei cristiani, allora significa che: 1. un prete cattolico e una pastora valdese sono la stessa cosa; 2. la Chiesa cattolica e i protestanti sono la stessa cosa; 3. la Messa cattolica e la funzione protestante sono la stessa cosa; 4. se uno è protestane, convertirsi al cattolicesimo non gli serve a niente; 5. anche le donne possono fare il prete e i preti possono sposarsi; 6. ascoltare il papa e la Chiesa non serve, basta leggere la Bibbia ogni tanto; 7. se uno non va a Messa la domenica, che male c’è? 8. Lutero aveva ragione; 9. la Chiesa aveva torto; 10. se la Chiesa aveva torto nel 1500, allora può avere torto anche oggi. Se poi l’invitato speciale è un rabbino, allora il “cattolico di Voghera” trarrà le seguenti, logiche, conseguenze: 1. ebrei e cristiani credono nello stesso Dio; 2, ebraismo e cristianesimo sono la stessa religione; 3. se uno è ebreo, convertirsi al cristianesimo non gli serve a niente; 4. andare il sabato nella sinagoga e la domenica in chiesa è la stessa cosa; 5. credere in Dio e credere in Gesù Cristo è la stessa cosa; 6. il rabbino è più colto, più preparato, più credente del mio parroco». (8)

 

Vincenzo Gubitosi

 

NOTE

1) Cfr. Decreto del Sant’Uffizio del 25 marzo 1928, in AAS 20 (1928) pp. 103-104: «Qua caritate permota Apostolica Sedes eundem populum (iudaicum) contra iniustas vexationes protexit, et quemadmodum omnes invidias ac simultates inter populos reprobat, ita vel maxime damnat odium adversus populum olim a Deo electum, odium nempe illud, quod vulgo “antisemitismi” nomine nunc significari solet» [Mossa da questa carità, la Sede Apostolica ha protetto lo stesso popolo (ebreo) dalle ingiuste persecuzioni e, come rigetta ogni invidia e inimicizia tra i popoli, così condanna in modo particolare l’odio verso il popolo una volta eletto da Dio, ovvero quell’odio che oggi comunemente viene chiamato “antisemitismo”]. Da notare che nelle recenti traduzioni di questo passo (come in OR, Io sono Giuseppe vostro fratello, 9 giugno 2020), l’espressione «populum olim a Deo electum» è resa omettendo l’avverbio olim (una volta, un tempo, in passato), appunto come conseguenza della nuova teologia sulla «irrevocabilità» dell’Antica Alleanza. Cfr., anche, Pio XI, Discorso ai collaboratori della Radio cattolica belga, 6 settembre 1938: «Notate bene che Abramo è chiamato nostro patriarca, nostro antenato. L’antisemitismo non è compatibile col pensiero e la realtà sublimi che sono espressi in questo testo. È un movimento […] al quale noi cristiani non possiamo in alcun modo partecipare. Per il Cristo e nel Cristo noi siamo la discendenza spirituale di Abramo. No, non è possibile ai cristiani partecipare all’antisemitismo. Noi riconosciamo a chiunque il diritto di difendersi, di prendere i mezzi per proteggersi contro tutto ciò che minaccia i suoi interessi legittimi. Ma l’antisemitismo è inammissibile. Noi siamo spiritualmente semiti».

2) Cfr. Mt, 21/33-46.

3) Cfr. J.-M. Gleize, Vero Israele e falso giudaismo, Edizioni Piane, Casale Monferrato 2022, in particolare pp. 90 ss.

4) Jean Daniélou, «Jésus et Israel» in Études, n. 258, luglio-agosto 1948, p. 72-73.

5) Facciamo riferimento all’edizione del 1962 pubblicata a Gerusalemme in edizione bilingue (ebraico-inglese) da Boys Town a cura di Moses Hyanson.

6) Cfr. I. Shahak, Storia ebraica e giudaismo. Il peso di tre millenni, CLS, Verrua Savoia 2006, pp. 46-47, 52-53.

7) Cfr. R. Amerio, Iota unum, Lindau, Torino 2006, pp. 323 ss.

8) A. Gnocchi – M. Palmaro, Cattivi maestri. Inchiesta sui nemici della verità, Piemme, Milano 2009, pp. 175-176.

 

Articolo previamente apparso su FSSPX.News

 

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Spirito

Mons. Strickland contro il documento vaticano sul dialogo interreligioso

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Monsignor Joseph Strickland, ex vescovo di Tyler, in Texas, rimosso da papa Francesco dopo essersi rifiutato di limitare la Messa tradizionale, ha avvertito che una nuova nota del Vaticano sul dialogo interreligioso, approvata da papa Leone XIV, «può generare grave confusione». Lo riporta LifeSite.   Il 16 settembre, i Dicasteri per la Dottrina della Fede, per la Promozione dell’Unità dei Cristiani e per il Dialogo Interreligioso hanno pubblicato «Un cammino di speranza», in occasione del 60° anniversario della Nostra Aetate.   «La difesa indisponente della propria posizione e il proselitismo, come unica modalità di incontro con “l’altro”, non hanno ormai più senso in un mondo che somiglia sempre più a un villaggio globale interconnesso e in continuo fermento», si legge nel testo vaticano, che poi citava direttamente papa Francesco: «credo che in questo campo le religioni, così come le università, senza bisogno di rinunciare alle proprie caratteristiche peculiari e ai propri doni particolari, hanno molto da apportare e da offrire».

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Sottolineando il linguaggio ambiguo del documento, Strickland ha affermato:   «I fedeli possono ragionevolmente chiedersi se il dialogo sia stato posto al di sopra dell’evangelizzazione; se gli aderenti a religioni non cristiane debbano essere considerati come già in cammino su autentici percorsi verso Dio; se la Chiesa debba ancora cercare la loro conversione; e se il mandato missionario affidato da Cristo alla Sua Chiesa rimanga vincolante nella sua pienezza».   «In qualità di vescovo, incaricato davanti a Dio di custodire il deposito della fede e di confermare i fedeli nella verità», Strickland offre delle correzioni, notando che la salvezza non viene prodotta in modo indipendente dalle diverse religioni, che il fatto che il mondo sia diventato un «villaggio globale» interconnesso non rende obsoleto il mandato missionario, la salvezza non viene prodotta indipendentemente dalle diverse religioni, che non possiamo affermare che i sistemi religiosi che negano Cristo siano percorsi paralleli di verità rivelata.   Strickland ha respinto l’idea contenuta nel documento vaticano, affermando che il missionario, dopo aver testimoniato l’amore di Cristo, «semplicemente aspetta» che siano gli altri a informarsi su quell’amore. Piuttosto, ha detto, «gli Apostoli non aspettavano che le nazioni si avvicinassero a loro», prima di citare San Paolo: «Se io predico il Vangelo, non ne ho gloria, è per me una necessità il farlo; perchè guai a me se non predicassi!» (1Cor 9,16).  

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